Главная
страница 1
01.01.2009

Текст «Йога Васиштха». Три точки зрения на Брахман.

Сформировать правильную мотивацию. Осознавание и воззрение.

«Там, где есть разум, расцветают надежды и желания, возникают ощущения боли и удовольствия. Сознание, пробужденное к восприятию истины, не попадает в ловушку концепций и восприятий, потому что, даже если кажется, что оно будто бы проходит через разнообразные психологические ощущения, от них не разрастается иллюзия мира и циклы рождений».

Существуют различные теории, описывающие взгляды на мир, на вселенную.

Две основные ведические теории – это Виварта-вада и Паринама-вада, есть также еще Майя-вада.

Виварта-вада говорит о том, что мир – это иллюзия, и поскольку Брахман, будучи Абсолютом, никогда не может омрачиться, соответственно, мир никогда не может стать Брахманом, и то, что мы думаем о мире – это просто наши представления, такие же, как мысль о рогатом зайце, – то, чего не существует. Поэтому лучший способ достичь Освобождения – как можно скорее от этой иллюзии отречься и отрешиться. Поэтому надо заниматься Аспарша-йогой несоприкосновения с материальным, с миром, с сансарой, надо следовать пути отречения. Есть только один Брахман. Брахман не может быть ни ограниченным, ни омраченным, а мир, сансара – это вымышленная реальность, все, что мы воспринимаем, придумано нашим умом, и мы просто погружены в это восприятие. Мы погружены в одну реальность, проходит время, мы погружаемся в другую реальность, в соответствии с тенденциями ума, и этому конца никогда не будет. Каждая такая погруженность ведет к страданиям, поэтому нет нужды ждать пока наступит созревание карм, пока мы отдадим все долги, это все иллюзия, это все полностью вымышленная проекция. Тут надо, не сомневаясь, практиковать Аспарша-йогу, Йогу несоприкосновения с сансарой. Это взгляд Виварта-вады.

Паринама-вада занимает другую точку зрения. Она говорит, что сансара – это Брахман, что нет иллюзии, отдельной от Брахмана: если допустить понятие иллюзии, то выходит, что кроме Брахмана есть еще нечто, какая-то иллюзия, которая и захватывает наши умы. Но это противоречит философии Адвайты. Паринама говорит, что сансара – это тот же самый Брахман, это Брахман, принявший форму энергии, это тот же Брахман, его просто надо узнать. И нет нужды практиковать Аспарша-йогу, а надо практиковать Джняна-йогу, Лайя-йогу, интегрироваться.

Брахман и сансара не находятся в противоречии, просто наше иллюзорное видение выхватывает те или иные части абсолютной реальности, и поэтому сансара кажется обуславливающей, она сильно нас ограничивает, вводит в заблуждение. Разумеется, вселенная сама по себе действительно иллюзия, она пустотна и не имеет самобытия, но как Брахман – она реальна.

Наконец, есть третья точка зрения – Майя-вада, она очень близка к Виварта-ваде. Это такой нигилизм – Майя-вада (Шунья-вада), которая утверждает, что ничто вообще никогда не рождалось, не сотворялось. Все, что мы воспринимаем – это одна наша глобальная иллюзия, это просто большая ошибка, и чем мы быстрее ее прекратим, тем лучше будет.

Ведантические теории взглядов на мир пересекаются с буддийскими теориями, такими как Виджняна-вада, Читта-матра, Саткарья-вада. Все эти точки зрения имеют право на существование, и они реальны в той мере, в какой мы принимаем тот или иной взгляд на мир.

Очень важно сформировать правильную мотивацию в духовной практике. Эта мотивация такова, что мы стремимся к Освобождению. Мы не стремимся, становясь на духовный путь, построить отношения с каким-то человеком, подружиться с кем-то, может быть, мы и подружимся с кем-то, но это не является целью практики. Также мы не стремимся, вступив на духовный путь, обеспечить себе красивую, гармоничную, приятную жизнь. Может быть, это само собой выходит, но это, конечно, не цель духовной практики. Мы стремимся освободиться от той иллюзии, в которой мы находимся, и это стремление – очень важная цель. Только когда у нас есть правильная мотивация – освободиться от неведения, от иллюзии, наша жизнь выходит на правильное русло.

Почему мы хотим освободиться? Потому что для неосвобожденного есть закон кармы, когда причина порождает следствие, и этот закон подобен кольцу с железной цепью в носу, от него никуда не деться. Мы каждый день порождаем причины и порождаем следствия. Новые причины порождают новые следствия, а следствия перетекают в новые причины, и конца этому не будет.

Также есть непостоянство, это значит, ни к чему серьезно нельзя привязаться, ни на что нельзя серьезно рассчитывать, опираться, все это исчезнет, как дым, через некоторое время, поскольку, с точки зрения Вселенной, 80-100 лет – это маленький срок, как вспышка. Когда мы смотрим на насекомых, некоторые насекомые живут двадцать восемь дней, например, муха дрозофила. Есть мухи, которые живут три месяца, один сезон. Есть пчелы, которые также мало живут. Для людей это кажется и не жизнь вообще – какая разница, что жить, что не жить в таком случае, так? Но они за это время со своей скоростью восприятия проживают полноценную жизнь, им кажется это жизнью, они даже успевают несколько раз дать потомство. Так и боги смотрят на людей. Для них человеческая жизнь – это как короткий писк в пространстве, за это время даже ничего серьезного не происходит для богов, которые бессмертны или живут миллионы лет. Это фактор непостоянства, т.е. нельзя ни к чему серьезно привязаться, все равно это будет временем отобрано, рассеяно. Конечно, мы стремимся освободиться от такого положения дел, поскольку у нас есть шанс, возможность, говорят – мы обладаем драгоценным рождением. Не каждый ведь в теле человека обладает таким рождением, а только те, которые сумели встретиться с Дхармой.

Когда мы это осознаем, у нас есть правильная мотивация. Когда мы это не осознаем, у нас нет правильной мотивации в практике. Надо большое время потратить на базовые практики, возможно, это понимание приходит не сразу, может пять или восемь лет хорошо заниматься размышлением на тему четырех осознанностей, чтобы сформировать очень глубокую, правильную мотивацию. Иначе мы рискуем, не дойдя до цели, бросить ее, соблазниться чем-либо, впасть в гордыню, иллюзию, соблазн или желание. Но когда у нас сформирована правильная мотивация – это становится неважным. Мы годами, всю жизнь идем к своей цели, и мы к ней рано или поздно дойдем.

Например, если вы размышляете о следующих жизнях, и вдруг вас кто-то оскорбил, то это оскорбление на фоне следующих жизней вообще не важно, так ведь? Вы думаете: «Какая разница, это не так важно, вот следующая жизнь – это большая проблема, а то, что меня оскорбили – это небольшая проблема, какая разница». Так зарождается усмирение ума. Или кто-то взял и надел ваш плащ, но когда вы размышляете о следующих жизнях, вы думаете: «Ничего страшного». А если вы не думаете о следующих жизнях, вы думаете: «О, что это за человек!? Вечно он чью-то вещь надевает». Начинаете размышлять, и ум начинает впадать в не дхармичное состояние.

Правильный практик всегда направляет свой ум на основу. Эта основа иногда его подбадривает, иногда вдохновляет. Очень важно сформировать правильную мотивацию, ведь монах – это тот, кто постоянно должен думать о боге, о вечном, в идеале конечно. Но на практике выходит так, что появляется и много других мыслей. Если это правильный монах или мирянин-ученик, он все равно эти мысли игнорирует и думает о боге, о вечности, а если неправильный, он о других вещах думает. Тогда эти вещи сильно занимают его ум и ему уже некогда думать о боге и вечности. Он думает об одних вещах, о других, но не о боге. Выходит, о самом главном не подумал. Так прошел день, прошел месяц, прошел год, прошло 10-20 лет, вся жизнь прошла, и он перерождается. Думает: «Ну, в следующей жизни буду думать о Боге».

Почему так происходит? Неправильная мотивация, то есть правильной мотивации не было заранее создано. Он не убедил себя, что надо держаться мыслей о вечности в первую очередь. А если есть правильная мотивация, то ум всегда направлен на нужный объект.

«У тех, кто был пробужден изучением писаний, обществом святых людей и непрекращающейся практикой истины, сознание достигает чистого состояния без разделения на объект и субъект».

Очень важная фраза. Во-первых, написано, что мы пробуждаемся благодаря изучению священных писаний, общению с духовным учителем и практике. Когда эти три условия сочетаются, мы имеем шанс пробудиться. Если какого-либо из условий нет, то мы не можем пробудиться. Пробудиться означает войти в чистое состояние сознания, где нет двойственности. В обычном мире, называемом Бхур-лока, всегда есть двойственность, есть тот, кто познает (джнята), есть процесс познания (джняна) и есть познаваемое (джнея), то, что мы познаем, объект. Я – джнята, мое познание – джняна, а то, что я вижу и познаю – это джнея. Например, я вижу кинокамеру, я ее вижу и оцениваю, это я познаю ее, это джняна, сама кинокамера – это джнея, а я сам – джнята. Таким образом, для нас мир всегда поделен. Но чистое сознание – это когда «меня» нет, нет «моих» оценок, значит, и познания нет, и нет объекта познания – кинокамеры, а я – это и есть кинокамера, то есть между нами дистанции никакой нет, все это одно.



«Поэтому надо, прилагая усилия, направлять свой разум из состояния непонимания и невежества на изучение писаний и общество мудрых».

Когда мы стремимся к Просветлению, очень важно не слушать свой ум, свое эго, а сказать: «Ум, ты ведь в невежестве находишься. Зачем тебя слишком слушать?», то есть не придавать значения своим мнениям и оценкам. А чему придавать значение? Придавать значение мнениям святых, священных писаний. При этом мы можем использовать ум в относительном смысле, ум не надо отбрасывать и свою точку зрения тоже важно вырабатывать, но нельзя доверять невежественному уму. Уму усмиренному, очищенному, изучившему священные писания, самоосвобожденному можно доверять, но как инструменту. Например, когда вы пользуетесь отверткой, вы доверяете отвертке настолько, насколько вы ей пользуетесь. Но если вы не работаете с умом и не очищаете его, то конечно, ему доверять нельзя. Почему? Потому что ум сам находится в иллюзии, в майе, он обусловлен и реальной картины мира не видит. Когда вы начинаете доверять уму, вы впадаете в различного рода иллюзии, обусловленности, выносите неправильные суждения, то есть делаете ошибки. А за ошибки всегда в сансаре приходится дорого платить.

А чему же тогда доверять? Может быть, вообще не доверять себе? Нет, неправильно. Надо доверять осознаванию, которое находится за пределами ума. Когда понемногу вы обнаруживаете осознавание, вам надо учиться доверять этому осознаванию все больше и больше, и по мере очищения ума это осознавание будет вырастать.

Например, один учитель, когда к нему приходил кто-то из учеников, которые постоянно жаловались друг на друга, говорил: «Вы действительно так считаете?». Они говорили: «Да, конечно». Он говорил: «Вам лучше раскаяться в этом и будет все нормально, перестать так считать и все». И они возмущались: «Как это так?». Он говорил: «Ведь все, что вы говорите – это иллюзия, вам надо это просто осознать, это как вам снится сон, где вас преследует какой-то зверь, и вы боитесь этого зверя. Но если вы поймете, что это иллюзия и измените свое состояние ума, вам же легче станет».

Таким же образом, когда наш ум вводит в заблуждение, нам надо вспомнить это. Когда мы так делаем, это называется самоосвобождение. Состояние самоосвобождения не значит, что мы постоянно раскаиваемся или медитируем над иллюзорностью, повторяя: «Это иллюзия», нет. Самоосвобождение в Лайя-йоге происходит на тонком уровне – когда мы сразу учимся помещать свой фокус восприятия в это чистое, незапятнанное сознание вне джняты, джняны и джнеи, в чистое осознавание. Проблема в том, что надо найти это осознавание, а вторая проблема в том, что надо всю жизнь помнить об этом и все время этим заниматься. Как только получили передачу, получили даршан, так вы всю жизнь в этом тренируетесь. А если вы перестаете в этом тренироваться, то вы свою квалификацию утрачиваете.

Не должно быть так, что вы думаете: «В 2005 году я хорошо самоосвобождался, вот было время». Но сейчас оставили эту практику и чем-то другим занялись, конечно, это неправильно. Вы самоосвобождаетесь и в 2006, и в 2007, и в 2008, и ваша способность все нарастает и нарастает. Если в 2005 вы могли освободить совершенно маленькие вещи, то в 2008 вы можете даже очень серьезные вещи освободить, и они не влияют на ваш ум, благодаря тому, что вы глубоко поглощены процессом присутствия.

Если вы так делаете – это нидидхьясана. Нидидхьясана и ваше умение быть в нидидхьясане также должно нарастать из года в год, из месяца в месяц, из недели в неделю, изо дня в день, из часа в час, из минуты в минуту, из секунды в секунду. Если у вас есть в этом успехи, вы это обнаруживаете. Вы становитесь такими радостными, легкими, естественными, самодостаточными, целостными, это как минимум. У вас много чистого видения, бхава сама естественно раскрывается. У вас внутри открывается источник вдохновения, этот источник, как фонтан, бьет.

«Высшее сознание – единственная помощь в осознании высшего существования или бесконечного сознания. Высшее «Я» стремится покинуть собственные страдания; единственный путь для этого – осознание истины.

Поэтому, О, Рама, оставаясь активным в этом мире, делай все это, не затрагивая ум, и осознавай, что ты являешься чистым Сознанием. Оставь понятия «это мое», «это – он», «это – я», и утвердись в сознании неделимого единства».

Сначала мы впитываем воззрение Адвайты. На умственном уровне воззрение Адвайты кажется очень свободной теорией, но этого, конечно, недостаточно. Потом мы понимаем, что надо находиться в воззрении, и встает вопрос: «А как в нем находиться?». Здесь наступает черед осознавания, медитации. Если воззрение Адвайты – это философия и, может быть, конкретное временное переживание, то осознавание, медитация – это вся жизнь, повседневная жизнь. Может быть, Я или кто-либо говорит красиво об Адвайте, рассуждает о виварта-ваде, паринама-ваде, об аджате и может цитировать «Мандукья-карику» Гаудапады, а затем он закончил это делать, а вы подойдете и стукнете его колокольчиком. И куда денется его воззрение? Сможет ли он сказать: «Ты колокольчик иллюзорен, можешь стукать меня сколько угодно».

Осознавание заключается в том, что в любой момент жизни вы пребываете в воззрении, вы медитируете на воззрение и поддерживаете воззрение, вы его не оставляете. Даже если солнце и луна поменяются местами или начнет наступать пралайя и ночь Брахмы, вы все равно не покинете воззрения, вы постоянно медитируете на воззрение. Это называется осознавание.

Я вам еще более скажу, есть такие люди, если их стукнуть колокольчиком, то они будут в воззрении и не покинут. Но если показать, что-то интересное или соблазняющее, они его покинут. Они могут терпеть боль, героически сидеть в падмасане, интегрироваться, и не покинут воззрение и осознавание. Но если их увлечь чем-то, они, как малые дети, на это поддадутся.



Но истинный садху Лайя-йоги может пребывать в воззрении в любых обстоятельствах, неважно, боль это или что-то интересное, чувственное переживание или страдание. Он готов потерять все, но не воззрение и не осознавание. Это как последняя крепость, которой он держится, и он ее не сдает никогда.

«Пока существует тело, смотри на настоящее и будущее с равным вниманием. Утвердись навсегда в самоосознании во всех состояниях: молодости, зрелости и старости, удовольствии и боли, в бодрствующем состоянии, в сновидении и в глубоком сне. Оставь нечистоту объективного восприятия, надежды и желания, и оставайся всегда в самоосознании».


Смотрите также:
Текст «Йога Васиштха». Три точки зрения на Брахман
95.92kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха" гл. 6 "Методы поклонения Богу". Обратить ум вовнутрь, стать свидетелем
141.88kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Гл. 6 «История об Индре». Чакры порталы входов в другие миры
227.76kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха», гл. 6 «Об Освобождении». Высшая цель жизни человека Богореализация. Оторваться от земного тяготения, сансары. Свадхьяя, Сева, Садхана, Самадхи. Прийти к Брахману двумя видами вичары
286.93kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха". Вселенная лишь мысли Брахмы. Пример с театром роли в спектакле Брахмы
280.97kb.
1 стр.
Лекция 19. 01. 2009 Текст «Йога Васиштха»
149.85kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». О духах. Виды духов, их образ жизни
71.48kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха", г Точка самоосвобождения
51.42kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха", Шива дает наставления по поклонению Богу
302.45kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Глава 4
87.29kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Гл. 6 «Об Освобождении». Точно определить свое место и
211.76kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Притянуть вероятности силой намерения
103.22kb.
1 стр.