Главная
страница 1страница 2страница 3страница 4


Специалист в области православного богословия

Преподаватель Духовно Перервинской семинарии и

Российского Православного Университета

Солодков Андрей Иванович


Аналитическое исследование документов внутреннего пользования харизматической секты «Новое поколение» (Лидер А. Ледяев).

Секта пятидесятников и ее еретическое учение, которой мы наблюдаем на современном этапе, возникла в начале ХХ века. Но, по мнению исследователей, она «имеет своих предвестников и в XIX веке»1.

Если рассматривать исторически возникновение вообще, то элементы ложной харизмы в учении о Святом Духе мы встречаем в древней Церкви, в таком движении как, монтанизм.

Первоначально группа пятидесятнических сект называлась «Движение Второго Сошествия Святаго Духа, подобно Дню Пятидестницы»2.

Один из основателей – методистский служитель Чарльз Пархэм, благодаря которому нам известна точная дата основания пятидесятнического движения: семь часов вечера в канун 1901года. Чарльз Пархэм, сравнивая служение апостолов со служением современных проповедников, задался вопросом: «Почему современные проповедники не обладают такими же дарами?» Отвечая на этот вопрос, он пришел к выводу, что «христиане первого столетия обладали каким-то «секретом» силы, который утратили теперь»3. Постепенно вокруг этого проповедника собралась группа «ищущих апостольского христианства». Была основана даже небольшая школа, состоявшая из 30 преподавателей и нескольких учащихся, которые решили, что эта тайна кроется в «говорении на языках», которое, как они думали, всегда сопровождало «приятие Св. Духа» в Деяниях Апостолов4. Придя к такому выводу, последователи Пархэма начали усиленно молиться о «ниспослании им даров Духа Святаго» до тех пор, пока «сами не получат «крещения Святого Духа»5. И вот в канун Нового года одна из учащихся, Агнес И. Озмен, предположила, что в эксперименте не хватает возложения рук. После «возложения» рук Пархэма и молитвы она заговорила на «неизвестном языке»6. Затем в течение трех дней таким же образом обрели «дары Святаго Духа» еще несколько человек. Следует отметить, что сам Пархэм в своем учении не придумал чего-либо оригинального. Он «позаимствовал» многие положения своего учения от так называемой «Крещенной огнем ассоциации святости», членом которой он являлся с 1899 по 1900 году.7

Параллельно появлялись и другие течения пятидесятников. «Объединенная Святая Церковь Америки», был основана в 1886 году Н.С. Релайгом для темнокожего населения США. В 1880 году в городе Андерсон (штат Индиана) Д.С. Варнером была основана «Церковь Бога»8. Кроме указанных, появлялись и другие общины. Поэтому среди исследователей пятидесятничества нет единого мнения о времени возникновения секты. Но большинство исследователей сходятся в том, что секта была организована на рубеже XIX-XX столетий одновременно в разных городах США, а уже позднее появилась в Европе и России.


Алексей Ледяев появился на свет в 1959 в баптистской семье в Алма-ате. Позже, в 1980-е, переехал в г. Ригу где присоединился к местной Церкви Евангельских Христиан Баптистов. Через несколько лет пережил «крещение святым духом» (в понимании, характерном для пятидесятников). После этого присоединился к пятидесятнической церкви, которую позже и возглавил, после эмиграции в Швецию её пастора Николая Шевчука. Начал постепенно вводить в пятидесятническую Церковь элементы харизматического богослужения (хлопки в ладоши, танцы, громкие молитвы), что вызвало недовольство консервативных пятидесятнических служителей. По решению совета епископов, Алексей Ледяев был отстранён от служения и вскоре основал новую церковь с теми, кто присоединился к нему (осень 1989г).

Его учение близко к учению « Движение Веры», так как в первые годы на него имел большое влияние пастор Ульф Экман ( Упсала, Швеция) и основанная последним церковная община «Слово Жизни». Постепенно «Новое поколение» дистанцировалось от других харизматических движений и провозгласила индивидуальность богословия, после чего РОСХВЕ официально объявил о разрыве связей и отношений с этим проповедником и основанным им церквями.


Библейская школа церкви «Новое поколение» в пособии для внутреннего пользования, озаглавленном как «Дары и служение Духа Святого», советует своим пасторам, лидерам и последователям начать создавать церковь. Так, в разделе 1.1. говорится следующее: «Именно Его неожиданное вторжение подтверждает право строить Церковь по Его воле».9 Далее приводится текст из Евангелия, в котором Господь Иисус Христос говорит: «Создам Церковь Мою»,10 и евангельский текст на этом почему-то прерывается, а автор пособия решает сам закончить его, на свое усмотрение: «…именно дарами Он ее и строит».11 Но в Евангелии Спаситель говорит: «…Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18). Такое выдергивание текста из контекста, совершенно очевидно, сделано со смыслом. А смысл в следующем. Если Церковь по учению ап. Павла есть «Тело Христово», а, по слову Христа, если даже сам ад войдет в нее, она неодолима, то сам собой напрашивается вопрос: зачем строить, если уже построена? Зачем создавать, если уже создана? И, по определению Создателя, — не может быть уничтожена, а, напротив, есть «столп и утверждение истины»(1Тим. 3, 15). Спаситель всегда и везде учил об одной Церкви, одном овчем дворе (Ин. 10, 1), об одном стаде (Ин. 10, 7-17), об одной виноградной лозе (Ин. 15, 1-6). «один Господь, одна вера, одно крещение», — пишет апостол Павел.12

Неожиданное вторжение Святого Духа, по мнению автора, дает право на строительство церкви.13 Странное рассуждение. Если обратиться к Св.Писанию, то мы видим как раз обратное. Бог не вторгается в жизнь человека, а постепенно приготавливает его к встречи с Собой. Даже когда в истории человечества развращение достигло своего апогея, например, во времена жизни допотопного человечества, Ной строит Ковчег — (символ Церкви), приготовляя 120 лет человечество проповедью о погибели и возможности спасения. Сам факт рождения Христа в мир младенцем, а назначения ветхозаветного Закона быть - «детоводителем ко Христу» (Гал. 3, 24) на протяжении тысячелетий готовил людей к принятию Мессии. Все эти события сложно назвать неожиданным вторжением. Даже когда Христос говорил о кончине этого мира, он все же указывал и на признаки своего пришествия. Не вторгается Спаситель и не нарушает свободу воли человека, которой он наделил его при творении. Христос обещает в мир послать «Духа Утешителя» (Ин. 14, 26), который не ворвется, а «наставит вас на всякую истину» (Ин. 16, 23). «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3, 20). Не ломится в дверь, а именно стучится, смиренно ожидая, когда Ему отворят двери, которые Он же создал.

Далее автор пишет: «Характеристика действия даров ДС — это непредсказуемость».14 Вряд ли в данном случае можно согласиться с этим заявлением. Господь Иисус Христос после своего славного Воскресения в течение сорока дней являлся апостолам, наставляя их и приготовляя к приятию Святого Духа. И не сказал: «ждите непредсказуемости — и получите дар Святого Духа», а наоборот: «И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня; Иоанн крестил вас водою, а вы через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян. 1, 4-5). Где в этих словах непредсказуемость? Скорее, невнимательность исследователя текстов Библии приводит к таким скоропостижным выводам. Подобная спешка может стоить вечности. Спаситель учил: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную…» (Ин. 5, 39). Да и сам автор пособия в дальнейшем призывает к этому: «…необходимо наполнять себя словом Божиим… читать Библию…»15 (3.3.). Если так, то непонятно, как можно не видеть очевидных текстов, тем более таких, которые относятся к основанию Церкви и ее устройства. К вопросу о Церкви и причине слепоты в исследовании Библии мы еще вернемся, придерживаясь в этом смысле описательной хронологии пособия.


В следующих разделах (2, 3, 4) говорится тезисами, смысл которых достаточно сумбурный и противоречивый. Например, в разделе под названием «Именно дары Духа Святого определяют (квалифицируют) наше призвание и точные координаты в Теле Христовом» (1.4.) написано следующее: «Твой дар, т.е. то, что ты можешь делать хорошо». С этим можно согласиться. Но дальше: «…он будет возвышать тебя над другими».16 И вот в какой форме это возвышение предполагается реализовывать: «Дантист может сказать человеку: “Открой рот”, — и тот послушается».17 Отсюда вывод: это что, дар манипулировать людьми? В таком случае, от Бога ли он? И заканчивается этот тезис совершенным противоречием вышесказанному, цитатой из апостола Павла: «Один другого почитай выше себя».18 Как это возможно: возвышаясь над другими, при этом заставив всех открыть рты и почитать в то же время других выше себя. Хотелось бы спросить у автора, читал ли он сам, что написал?

Далее автор возвращается к вопросу о церкви. «Церковь, — по его мнению, — это уникальная комбинация активных различных Божьих даров, а не скопление народа».19 Чтобы дать подобное определение Церкви, надо обладать каким-то, по видимому, «необыкновенным даром». Возможно, именно на таких принципах и понятиях предполагается строительство «новой церкви». Но та Церковь, начало которой положил Христос и основанием которой Он Сам и является, состояла как раз из апостолов и народа. Они собраны Самим Христом, просвещенные Светом Его и запечатленные Духом Святым. «Все же верующие были вместе …целый год, они собирались в Церкви и учили немалое число людей; и ученики в Антиохи в первый раз стали называться Христианами» (Деян. 2, 44; 11, 26). Церковь состоит из верующих людей, христиан, а не из «активных уникальных комбинаций…». Автор, возможно, переусердствовал в чтении или просмотре известного произведения про «великого комбинатора», главного персонажа «12 стульев». Хорошо, что до «Великого инквизитора» не добрался. Хотя этим духом уже веет, что следует из следующего тезиса: «Благодаря дарам Духа Святого мы возьмем эту землю для Бога»; «…Дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир».20

Интересно как этот захват и переворот будет выглядеть. Может быть, как в Киеве, где сторонники харизматического движения вышли на улицы под флагами оранжевой революции? Кто знает. Однако в разделе «Естественная платформа для проявления дара слова мудрости»21 (3.1.1.) говорится: «Мудрость — это творческая созидательная сила в политике, в бизнесе, в церкви, в семье… Мы возьмем эту землю для Бога».22 В этой иерархии «мудрости» политика и деньги стоят на первом месте. Есть о чем задуматься. А «брать землю для Бога»… Да ведь она и так принадлежит Ему, по праву Творца: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1).

«Человек, — заявляет автор, — это (тело плюс дух)».23 Опять ап. Павла невнимательно читали! Человек не только тело и дух, но более полное понимание. Он есть — дух, душа и тело.

И с прочтением 3 Цар. 17 — снова сложности. Пророку Илие приписываются слова, которых он не говорил: «Вдова из Сарепты была в долгах. Пророк спросил: “У тебя что есть?” Т.е. нужна точка опоры. “Масло в кувшине”? — отвечала вдова. “Тогда с этого и начнем”, — сказал пророк».24 Автор ссылается на книгу К. Хейгин, который писал о естественной платформе для сверхъестественных даров. Зачем, создавая платформу для даров, передергивать и искажать тексты Писания? Говорить о большой правде, начиная с маленькой лжи? Естественная точка опоры — масло в кувшине! При таком либеральном, мягко говоря, подходе к текстам Божественного Откровения как бы не поскользнуться на этой «естественной точке опоры» и не потерпеть кораблекрушение в вере.

Относительно веры автор пособия цитирует многие тексты Библии и комментирует не так своевольно. Но как понять выражение: «Дар веры — это когда Бог поднимает уровень твоей веры на уровень своей Веры».25 Какой уровень у Бога, и в какой вере нуждается Бог?! Он — Бог — самодостаточен и не нуждается ни в каком движении и восхождении. «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). В какой уверенности нуждается Бог и чего он не видит? Странная какая-то вера. Бог — Вездесущ, Всеведущ и Всезнающ. В вере нуждается человек. «Вера соединяет человека с Богом, преодолевая то разделение, которое было вызвано грехом. После грехопадения человеку приходится руководствоваться в своей жизни “верою, а не видением” (2Кор. 5, 7), т.к. “видение” для грешника оказывается затемненным, — “теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно” (1Кор. 13, 12)».26

Созерцание «лицом к лицу» (1Кор.12:13) в этой жизни недоступно в той полноте, в какой оно откроется верующим в эсхатологической перспективе.

Если кто-то скажет, что Бог верит в человека, то пусть подтвердит слова свои Св. Писанием. Нет таких слов в Библии: «человек, Я верю в тебя». Так в кого же верит Бог и где это понятие, до которого советуется подняться? Если у Бога есть свой уровень веры, значит, Он еще чего-то, не достиг или что-то не знает о Самом себе. Нелепое заблуждение. Так и до гуманизма недалеко, религии человекобожия, когда Бог сводится до уровня человека путем приписывания ему человеческих качеств, а потом и вовсе отрицается. Да, «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1Тим. 3, 16), но Он был подобен нам «…во всем, кроме греха» (Евр. 4, 15), а вера и дана как дар преодоления греха, но греха в Нем не было. Какой уровень веры у Бога? И какой грех с помощью Своей веры Он должен преодолеть?

Автору пособия почему-то не нравится слово «религия». «Однообразие — это религиозность».27 Возможно, что незнание значения слова «религия» приводит к такому выводу. В жизни христианина почаще бы такого постоянного религиозного «однообразия». Слово «религия» — от латинского «религаре» (связывать). Если связать свою жизнь с Богом, то такое однообразие — счастье. Оно приводит к многообразию религиозного опыта. В Библии оно называется хождением пред Богом и подражанием жизни праведников, преображает в образ Второго Адама, вселяя дерзновение веры воскликнуть с ап .Павлом: «И уже не я живу, но живет во мне Христос». (Гал. 2, 20). Если религиозность в этом смысле — однообразие, то поиск разнообразия вне религии — это, по сути дела, готовность колебаться между верой и неверием, праведностью и грехом, светом и тьмой. Христианин не ищет переживаний разнообразных вне религии, вне Бога. И все, что получает ценное, получает от Него с благодарностью. По истолкованию Отцов, даже грядущая будущность не есть повтор, однообразие, но, напротив, бесконечное многообразие в Боге и с Богом. Тот, кто в религии, в связи с Богом не нашел того блага, что он искал, по сути отрекся от Бога, ибо благом для себя он почитает что-либо, находящееся вне Бога. Верующий все, что он имеет (как духовное, так и материальное), принимает как из рук Бога и за все благодарит, видя в этом Его промысел.
В самом первом разделе, который можно назвать введением, потому как основная часть пособия посвящена соответствующей названию теме «Дары и служение Духа Святого», написано: «Плоды первичны, дары вторичны»28 И еще: «Когда я знаю, что мне будет награда за мой труд, у меня есть стимул трудиться. Когда нет стимула, тогда будет, как в религии или как в советское время».

Здесь совсем все перепутано. Сначала дар, потом плоды. Бог дает дар жизни человеку, дар веры, знания, мудрости… Дух первичен, форма вторична. Так вот, плоды — это плоды даров духа Святого. Вспомним притчу о талантах, о том, как Христос, предупреждая о лжепророках, говорил: «По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16) — какого они духа. По плодам познается дар: от Бога он или нет. Плод — это действие, которое воплощается в результате того, какого духа стяжал человек.

А о стимуле трудиться за дары, за награду, можно сказать, что такое состояние в Евангелии называется «наемник», и оно хуже, чем раб и друг. У наемника Бог всегда ходит в должниках; человек с такой психологией возвышается над Богом с претензией: «Ведь он мне должен». забыты слова Евангелия, где сказано, что «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10).

Далее написано такое, что понять весьма затруднительно: «Плоды характеризуют человека, его праведность», — ну, тут как бы можно пропустить, но дальше: «Дары характеризуют Бога».29 Что это и о чем?

Все попытки создать какую-то другую церковь есть не что иное, как утопическая идея, противоречащая словам Боговдохновенного Писания: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор. 3, 10).

Нельзя сказать однозначно, что все в пособии плохо. Есть и правильные советы, и точные библейские цитаты, но, оторвавшись от Церкви, понимание Св. Писания и, соответственно, его толкование становятся произвольными, что и приводит к заблуждениям.

Совершенно можно согласиться с автором, что: «Любое наше… вмешательство в планы Божьи заканчивается уродством».30 В этом смысле — да, понимание Библии вне Церкви приводит к заблуждениям. Вне Церковного Предания правильное его понимание и восприятие невозможно. Владимир Лосский, говоря о Предании, утверждал следующее: «Если Писание и все то, что может быть сказано написанными или иными символами, суть различные способы выражать Истину, то Священное Предание — единственный способ воспринимать Истину: “никто не может назвать (познать) Иисуса Господом, как только Духом Святым” (1Кор. 12, 3)… Итак, мы можем дать точное определение Преданию, сказав, что оно есть жизнь Духа Святого в Церкви, жизнь, сообщающая каждому верующему способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем Ей Свете, а не в естественном свете человеческого разума».31
Следующий раздел (4.2.) — о даре исцеления. «Исцеление — это неотъемлемая часть евангелизма».32

Из прочитанного раздела можно сделать вывод, что после Крестной смерти Христа болезнь человека — просто недоразумение. «Исцеление — это часть нашей проповеди».33 Исцелять должны все — это как «доказательство» собратьев. Поэтому каждый христианин может и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. «Возложение рук — это не вопрос нашего героизма, а вопрос любви».34 Благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники. Здесь возложение рук, как видим, не просто рекомендуется, а настоятельно требуется от каждого последователя этого неопятидесятнического движения. А право такого самочинного решения дает им ими же придуманная идея о всеобщем священстве.


Следующий раздел — это какая-то неистовая погоня за чудесами — 4.2.

По мнению автора, «...дар чудотворения необходим…», «дар чудотворения раздвигает диапозон служения…», рекомендуется постоянно искать чудес, думать о них, восторгаться… «Мы должны рассуждать о чудесах Божиих, восхищаться ими, чтобы они стали частью нашего сознания».35 «Чудо, — продолжает автор, — это катализатор веры».36

Отсюда очевидно следующее: если нет чуда, утратится вера. Человек, строящий свою веру на желании видеть и ощущать чудеса и знамения, потерпит разочарование, если не получит очередного чуда, ведь затем последует уныние и «кораблекрушение в вере» (1Тим. 1, 19).

Люди во времена земной жизни Христа часто требовали от него знамений и чудес. «вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес» (Ин. 4, 48). Настолько их сознание было приучено к исканию чудес, и рассудок помутился до такой степени, что лишь бы только насладиться восторгом очередного чуда. они обращались к висевшему на кресте Спасителю: «пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем» (Мк. 15, 32). Не творил Христос чудо ради чуда. И апостолы не гонялись за ними. Так, ап. Павел в первом послании к Коринфянам пишет: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого» (1Кор. 1, 22). Очень опасно утверждать свою веру на факте чуда. Ведь чудеса бывают и ложные. Не всё, что с неба, — от Бога. И Господь наш Иисус Христос, и апостолы предупреждали о лжепророках и ложных знамениях: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24, 24).


Следующий раздел (5.1.) — о даре разных языков и даре истолкования языков.

Автор разграничивает понятие дара языков: «Иной язык — это знамение. Разные языки это — дар».37 Читаем далее: «Молитва на ином языке при изгнании бесов носит агрессивный характер. Это меч».38 В Деяниях апостолов мы читаем следующее: «и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2, 4). Большинство экзегетов в этом вопросе убеждены, что там было говорение на иностранных языках — «как Дух давал… провещевать».

Рассмотрим подробней учение о даре языков. Что это были за языки? Что за дар получила Церковь во времена жизни апостолов?


Дар языков в древней Церкви.
Дар языков – глассолалия представляет собой исключительное явление в Церкви в жизни верующих первых двух веков. Спаситель перед своим вознесением обещал в евангелии от Марка, что дар на ряду с другими, будет сопровождать верующих в него. Так и написано: «…будут говорить новыми языками». (Мк. 16:17).

Очень часто представители харизматических направлений, в том числе и секта «Новое Поколение», делает упор в своем учении на эти слова и говорят, что это как раз та тарабарщина и есть новые языки.

Что это были за языки? Какова был их цель и предназначение? Для ответа на поставленный вопрос , необходимо обратится к тексту Священного Писания, в частности к Евангелию от Марка (16:14 – 20), и исследовать это в контексте слов Спасителя, при этом провести экзегетический анализ.

Итак: « 14 Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили.


15 И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари.
16 Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет.
17 Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками;
18 будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы.
19 И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога.
20 А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь.
С самого начала текста очевидно, что Христос явился апостолам до дня Пятидесятницы, до сошествия Святого Духа и получение дара. Здесь важно проследить временную последовательность. Действительно, то о чем говорил Христос - сбылось, в день Пятидесятницы. И здесь говорится кратко об этом: 20 А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь.
Подробно это событие излагается в Деянии Апостолов, тексты которых рассмотрим позже. Сейчас только нужно заметить следующее - действительно Апостолы, а потом и их ученики не все, но были и те которые заговорили новыми языками. Уже из (Мк.16:15), видно то, какова была цель дара языков «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». Что же апостолы?: «А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Амин». Господь им содействовал в проповеди Духом Святым, знамения(чудеса), которые не для верующих а для неверующих (1Кор.14:15), сопровождали их Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками;
Для этого сопровождения нужно было условие – вера. Назначение дара языков – проповедь Евангелия.

Итак, первое и главное – проповедь Евангелия. Второе, как условие – вера. Третье – сопровождение знамениями. Заметим, сопровождение, а не сама цель. Языки сопровождали главное – проповедь Евангелия.

Теперь обратимся к греческому тексту и поставим те же вопросы. Это необходимо, т.к. представители практически всех харизматических направлений, в том числе и «Новое Поколение», обвиняет нас в неточном переводе Библии. Хотя из выше изложенного ясно, что это были иностранные языки, но будем последовательны до конца в нашем исследовании. gl≈ssaiw lalÆsousin kainaеw - дословно – на языках произнесут новых. (Мк.16:17). Другими словами, ту Благую Весть, которую получили от Спасителя и были наставлены Духом снесшедшим на них, они должны были произнести и пронести на языках всех народов до края земли, уча соблюдать все, что Христос заповедал им, крестя во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Греческое слово lalÆsousin - Встречается в Писании как Ветхого, так и Нового Завета, и везде означает говорить на понятном языке, произносить, провозглашать. Так в книге Второзаконье говорится в Септуагинте: … «пусть объявит» (Втор.20:5). Объявят, произнесут повеление - lalÆsousin - как можно, что-то объявлять, если это людям не понятно? Да и зачем? У пророка Софонии слово – lalÆsousin - стоит с отрицательной частицей, но придает в этом отрицании смысл сказанному: « не станут говорить лжи». (Соф.3:13). kaг oÈ lalÆsousin mãtaia - дословно – не произнесут легкомысленно.

Как и в устах апостолов и их учеников не было ничего легкомысленного, тем более не понятного, а было благовестие.
Эти языки были новыми для апостолов и других учеников, не знающих прежде языков других народов. Для людей, же которые их слышали, они были совершенно понятны, потому что каждый слышал свой язык и наречие: «каждый слышал их говорящих его наречием», (Деян.2:6), которым заговорили апостолы, возвещая о великих делах Божьих. Поэтому неверующие и увидели в этом чудо, и удивлялись: «слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?» (Деян.2:11).

В деяниях Апостолах так и описываются эти события: « 1 При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе.


2 И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились.
3 И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них.
4 И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.
5 В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом.
6 Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием.
7 И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне?
8 Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились.
9 Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии,
10 Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты,
11 критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?»
Далее автор заявляет, что «самый прогрессивный язык на земле перед Богом — самый примитивный».39 Трудно согласиться с этим, читая Псалмы Давида, Премудрого Соломона. Поразительно это языковое нечувствие, причем людей, говорящих о языке, и говорящих, по их мнению, на необыкновенных языках! Не понимать, что простота и примитивность — это разные слова. Парадокс, да и только. Абзацем ниже примитивность — самая прогрессивная форма, а в другом месте — совсем наоборот: «Бог хочет нас с нашего уровня перевести на Свой совершенный уровень». Далее речь идет о выстраивании с Богом торгово-рыночных отношений: «Молитва на ином языке — это заказ продукции на свой склад».40 Какие тут могут быть еще комментарии!
Дар языков в понимании Отцов Церкви

В церковно-богословской среде существует несколько версий понимания дара языков.

Согласно первой, иные языки — это даруемая Духом способность говорить на иностранном языке. Необходимость этого дара определяется тем, что, по словам блж. Феофилакта Болгарского, апостолы «имели разойтись по всем странам… один и тот же человек, по внушению Святого Духа, стал говорить и на персидском, и на римском, и на индийском, и на многих других языках».41 При этом языки, на которых заговорили апостолы в день св. Пятидесятницы, описываются в Деян. 2, 4 словом «иные» (ėτεραι), в Евангелии от Мк. 16, 17 говорится о «новых» (καιναι) языках. Такое благодатное знание иностранных языков весьма способствовало распространению апостольской проповеди по всей вселенной и способствовало единению Церкви Божией.

Такое понимание дара языков мы находим у большинства свв. отцов. Например, у свт. Кирилла Иерусалимского мы находим следующее суждение: «Петр и Андрей — галилеяне и говорят по-персидски и по-мидийски, Иоанн и прочие апостолы изъясняются на всяком языке с пришедшими от язычников. Дух Св. научает многим языкам вместе, каких вовсе не знали наученные Им».42

В «Беседах на Деяния Апостольские» свт. Иоанн Златоуст поясняет, что «для самих апостолов это служило подкреплением; они не знали, что значило говорить по-парфянски, а теперь от этих людей узнавали».43 Также и свт. Григорий Богослов склонялся к пониманию говорения апостолами «гласами иноязычными».44 Понимание «языков», упоминаемых в 1Кор. 14 как «иностранные», встречается у свт. Феофана Затворника.45

При этом в понимании свв. отцов дар языков имел историческое (а не как у современных харизматиков порой — истерическое) и временное значение. После основания национальных церквей апостолами в разных странах необходимость в сверхъестественном даре языков отпала за ненадобностью. В третьем веке, при жизни Иринея Лионского дар языков упоминается крайне редко. «Мы слышали многих братьев в Церкви, которые имели пророческие дарования и чрез Духа говорили разными языками».46 Именно в смысле понимания иностранного языка. Этим даром обладал прп. Ефрем Сирин, а также некий отрок Арментарий, который говорил на иноземных языках, не учившись им, о чем поведал св. Григорий Двоеслов в своих собеседованиях о жизни Италийских отцов.47

Святитель Иоанн Златоуст признавал, что подобные «знамения» уже упразднились: «Итак, мы ничего не потеряли, если только захотим быть внимательными. Главные блага мы получаем в крещении: отпущение грехов, освящение, причастие Духа, усыновление, вечную жизнь. Чего же еще хотите? Знамений? Но они упразднились. Ты имеешь веру, надежду, любовь, которые пребывают; их ищи; они больше знамений».48 Очевидно, что здесь святитель говорит об исполнении предсказания ап. Павла об упразднении дара языков: «языки умолкнут» (1Кор. 13, 8).

Точно такая же позиция на Западе была у блж. Августина: «В ранние времена Святой Дух изливался на верующих, и они говорили на языках, которых не учили, ибо Дух давал им дар речи. Это были знаки, приуроченные к времени. Потому что подобало, чтобы являлся этот знак Святого Духа на всех языках, чтобы засвидетельствовать, что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли. Это было сделано для знамения, и это миновало. Ожидаем ли мы теперь, чтобы те, на кого будут возложены руки, заговорили на языках? Или когда мы возлагали свою руку на этих детей, ожидал ли каждый из нас, что они начнут говорить на языках? И, увидев, что они не говорят на языках, оказался ли кто из нас так развращен в своем сердце, чтобы сказать: “Они не получили Святого Духа”?»49

Святитель Игнатий (Брянчанинов), цитируя слова Иоанна Златоустого, также показывает отсутствие необходимости в таких знамениях, как дар языков для христиан последних веков: «Итак, я в знамениях не нуждаюсь. Почему это? Потому что научился веровать благодати Божией и без знамений. Неверующий нуждается в доказательстве; но я, верующий, нисколько не нуждаюсь ни в доказательстве, ни в знамении; хотя не говорю на иностранных языках, но знаю, что я очищен от греха».50

При обсуждении феномена дара языков следует признать, что даже православные авторы часто отличают чудесный дар, упоминающийся в Книге Деяний Апостольских от т.н. «коринфской глоссолалии». Которая, по мнению епископа Кассиана (Безобразова), «не допускала отождествления с каким-либо историческим языком» и может быть соотнесена с «экстатической речью, которая наблюдается в состоянии сильного религиозного возбуждения…».51

С одной стороны, это могло быть следствием неправильного обращения с даром языков в Коринфской Церкви, где дар языков имели многие христиане ради множества иностранцев, посещавших этот крупный торговый город. Однако коринфяне сильно гордились даром языков, поэтому и употребляли его не только для проповеди среди язычников, но и непосредственно на богослужениях, когда в этом не было нужды. Ап. Павел, предупреждая против такого злоупотребления и «неразумного стремления»52, объясняет, что дар языков «нужен не для верующих, а для неверующих» — для привлечения их к вере. Поэтому основная мысль четырнадцатой главы Послания состоит не в утверждении важности и полезности глоссолалии самой по себе, а в запрещении коринфянам говорить иными языками на молитвенных собраниях. По мнению свящ. Игоря Ефимова, «в Послании нет ничего, говорящего против глоссолалии на иностранных языках. Напротив того, “многие места Писания наилучшим образом объясняются именно при таком предположении”».53

Существует также мнение, что в разделенной расколом Коринфской церкви глоссолалия могла вырождаться как феномен, превращаясь в дар владения языками, не понятными не только окружающим, но и самому обладателю дара, что и вызвало соблазн (1Кор. 14, 23), и требовало истолкования (1Кор. 12, 10; 14, 26).54

Таким образом, не существует прямых свидетельств о том, что «коринфская глоссолалия» имела свое самостоятельное и положительное значение как «новый молитвенный язык» вне всякой связи с необходимостью проповеди на этом языке среди язычников. Даже если А.П. Лопухин, М. Скабалланович и некоторые православные исследователи55 допускают, что в Коринфе дар языков проявлялся как «исторжение глубокого внутреннего чувства, ясно не осознанного самим говорившим… [который] не мог выразить свои чувства в связанной и последовательной речи»,56 однако это предположение весьма неопределенно и не имеет четкого положительного отзыва в творениях святых отцов и учителей церкви, которые, напротив, всячески предостерегают против любых восторгов в молитвенном делании и рекомендуют творить «умную молитву».

Даже если такой факт имел место в практике коринфской общины в апостольское время, то его стоит воспринимать как аномалию, а не как описание одной из форм молитвенного состояния. Уже сам ап. Павел призывал коринфян с рассуждением подходить к происходящему на их собраниях (1Кор. 14, 29), «дабы под видом пророчества не вкралось чего-либо бесовского. Этой цели и служил особый дар “различения духов” (1Кор. 12, 10): по действию ли Духа Божия говорится это».57 Сам ап. Павел предупреждал коринфян об опасности принятия псевдо-благодатных даров (2Кор. 11, 4), так же и ап. Иоанн призывал «испытывать духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4, 1). Подобные советы сохранились и в Дидахи, призывая отличать пророка от лжепророка. Здесь состояние пророка в «духе» можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка.58 Таким образом, уже в Древней Церкви существовало весьма настороженное отношение к религиозным восторгам и «благодатным дарам». Во II веке пророчества и «исступленные речения» монтанистов прямо классифицировались как беснование.59

Вопреки мнению автора пособия, глоссолалия (т.е. невнятное бормотание) никогда не рассматривалась в ранней христианской церкви как нормативное благодатное переживание. Напротив, само по себе языкоговорение рассматривается как «результат нервной возбужденности, впадения в транс и галлюцинации, граничащей с беснованием».60 Искание христианами восторга и экстаза на молитве, как учат аскеты и подвижники церкви, — есть признак страстного и горделивого душевного направления.

У харизматиков происходит подмена подлинных даров Святого Духа искусственно вызванными душевными переживаниями. Игнорируя духовный опыт, накопленный христианством в течение двух тысячелетий и записанный в творениях святых, отбросив Богом установленное священство и святые Таинства, современные харизматики стараются вызвать в себе благодатное состояние всякими сомнительными и опасными приемами. Получается самообман или «прелесть», против которой предостерегают святые отцы Православной Церкви. Подобные состояния экстаза ничего общего с христианством не имеют, они были известны древним язычникам, известны они и современным индусам и шаманам.61

Православный христианин должен всячески сторониться подобных извращений религиозного чувства. Он имеет доступ к подлинным благодатным сокровищам в Таинствах Церкви, в ее богослужениях и в своей частной искренней молитве. В общении с Богом надо искать не восторга и острых переживаний, а обновления своей грешной души. Обновление же приходит через смирение, покаяние и исправление себя. По мере же обновления своей души христианин будет получать и подлинную благодать Божию, которая ему даст небесный мир и чистую радость, в сравнении с которыми земной восторг является дешевым и жалким.

Исходя из этого, представляется весьма опасным рекомендовать экстатические формы молитвы новоначальным христианам, не приобщившимся к опыту церковной молитвы, а потому способным легко перейти к прелестным состояниям. В противоположность всякой сентиментальности и психологизму православная мистическая жизнь является по своей сути трезвой, строгой и в очень малой степени эмоциональной.62

Дальнейшее изложение методического пособия больше похоже на политический проект захвата и прихода к власти и чем-то напоминает ваххабизм в своем становлении и современном воплощении. «Наступают времена, когда новая армия пророков утвердит новый мировой порядок, который возглавит Иисус Христос… Мысли глобально, мировым уровнем. Мы не мыслим только латвийским уровнем, мы мыслим глобально. Мы претендуем не только на Латвию, мы претендуем на мировой уровень… политики, цари (президент)… это земная власть».63

«Пророки» — а этими пророками мыслят себя люди из «Нового поколения» и считают себя представителями «высшей небесной власти». И следующий план действий таков: «Пророки должны явиться к царям и изложить им Божью программу. В XXI веке церковь, т.е. созданная ими, как видно из текстов, религиозно-политическая организация будет указывать обществу, каким путем нужно двигаться».64 Далее идет распределение — апостолам, пророкам, евангелистам, пастырям и учителям, — как им подготавливать своих последователей и кто за что в ответе в организации, которую они именуют церковью и продолжают строить.65

Опасность состоит в том, что люди эмоционально настроенные, а правильней сказать расстроенные, собираются устраивать новый мировой порядок. Как у них получится с устройством — вопрос открытый, но факт расстройства уже налицо. Факт политических нестроений в Украине, где организация «Новое поколение» и другие харизматические движения принимали и принимают участие в политической жизни страны. Как бы с таким настроем не получить новую Чечню на европейском уровне, ведь претензия — новый мировой порядок. В ваххабитских кругах главная идея: любыми способами — халифат — всемирное исламское государство.

Подобные идеи постмилленаризма (построения царства Божия на земле) в истории неоднократно имели место, последствия были всегда трагическими. Например, период реформации на западе, где лидеры объявляли себя пророками, стремясь очистить землю от грешников, несогласных с их позицией.


Чтобы осуществить свои далеко идущие планы и намерения, необходимо создать организацию с беспрекословным подчинением: «Если не научился подчиняться, то никогда не будешь развиваться». Далее автор опять выражает свое негативное отношение к слову «религия», которое, как мы говорили выше, означает связь человека с Богом. То ли действительно не понимается его значение, то ли Бог посылает заблуждение. «Религия не признает управление. Религия тем самым приводит к тупости и деградации».66 Если это камень в огород православного христианина, то неправда очевидна. Православный человек признает, что всякая власть, которая не противоречит принципам и основам веры православной, — признается. Ну, а по поводу того, что религия (связь с Богом) приводит к тупости и деградации, то, наверное, связь обратная, по мнению автора, с бесом, приводит к остроте и прогрессу. Пользуясь данным пособием, можно написать продолжение произведения английского писателя К. Льюиса «Письма баламута». Логика и интерпретация очень схожи.
Следующее заявление: в религии «полное отсутствие логики». Логику данного пособия мы уже видели выше. В дальнейшем дается рекомендация карьерного лидерства: «Когда я перехожу на новую ступень, я обязательно теряю друзей. Мне не нужно деградирующих друзей».67 Приводится пример: как Христос прошел по водам, так и мы должны идти по головам. Но пока не получается решить глобальный вопрос мирового господства, рекомендуется сбиваться в стаи: «Каждая птица находит свою стаю по роду своему. Если выбрал стаю, тогда выполняй законы этой стаи… Определись, в каком ты роде войск».68 «Апостольское служение, — продолжается наставление, — это служение реформации. Это служение производит взрыв и революцию, т.е. оно разбивает устои общества… Апостольское служение — это объявленная война язычеству, религиозным традициям… обществу. Апостолы — это агрессивные люди. Апостольское служение — это вторжение на территорию… государства. Мы творим не только то, что людям нравится, а то, что нравится Богу».69 Да, с такими лозунгами и настроем недалеко до государственных переворотов.

Исследуя пособие, можно сделать вывод, что это инструкция для политической организации, замаскированной местами «религиозной» терминологией. А вот и задача, которая ставится перед организацией: «Задача состоит в том, чтобы очистить народ от язычества и произвести христианизацию».70 Осталось провести инструктаж, как проводить зачистку.

Подобные политические прожекты практически невозможно перевести в богословскую плоскость, т.к. все пропитано политическими идеями. Остается лишь цитировать агрессивные лозунги, очень далекие от христианства. «Апостольское служение — это всегда скандал в народе… Мы не просто орем, а разбиваем скалы, и тогда в духовном мире нечто происходит… Я кувалда Божия…».71 В Евангелии апостолы как-то хотели низвести на землю молнию, за то, что Христа не приняли в одном из городов. Но Господь остановил их и сказал: «…не знаете, какого вы духа» (Лк. 9, 55). «Сироты» объявляются почему-то преступниками. «Сироты — это не жалкие люди, а опасные преступники, которые будут мстить всем подряд».72 Сиротами считаются все люди, которые не в организации «Новое поколение». «Когда на земле нет отцов (а на эту роль отцовства претендует руководство организации «Новое поколение») — эта земля будет полна проклятия».73

Интересен тот факт, что в недавнем прошлом неохаризматики на доктринальном уровне придерживались мнения никого не называть отцами, «ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф. 23, 9). Ранее в их изданиях можно было встретить обвинение в сторону Православной церкви в этом вопросе. В ответ на их недоуменные вопросы и реплики православное богословие давало ответ, обращаясь к Св. Писанию: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор. 4, 1). Этими словами Апостол дает понимание своего законного преемства и отцовства. Читая же в этом пособии строки об отцовстве, трудно сказать, кого они родят подобной информацией, так как на роль отцов теперь претендуют сами. И будет ли их общество церковью хотя бы в том смысле, как церковь-мать? Скорее, эти недобрые отчимы родят недобрых последователей, и в такой церкви будет царить дух злой мачехи.

«Апостол — значит “посланный”, т.е. он имеет посланничество от самого Христа».74 Это верно. Христос во время своей жизни избрал апостолов, они везде и во всем следовали за Ним. Так, например, апостолы приняли от Спасителя власть прощать и отпускать грехи. «Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 21-23).

Есть возражение, что якобы Христос говорит здесь, что люди все должны прощать друг, другу грехи. Да, это так, но здесь Спаситель говорит не всем, а именно апостолам. Посылает апостолов проповедовать Евангелие учить и крестить людей. «Итак, идите, научите, все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа. Уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19-20). Что же повелел им Христос? Рукополагать учеников и передавать им дар и благодать священства: «...напоминаю тебе, — пишет апостол Павел в послании к своему воспреемнику, — возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим. 1, 6). Итак, как Господа и Спасителя Иисуса Христа послал на землю Бог Отец, « нас ради человек и нашего ради спасения», так и Христос, избрав апостолов, посылает их благовествовать в мир, наделяя их всеми дарами, в том числе и благодатью священства, которое передавалось через возложение рук в апостольское время — апостолами, впоследствии — епископами. Русская Православная Церковь может проследить свою преемственность от ап. Андрея до ныне почившего в Бозе Святейшего Патриарха Алексия Второго.

«Апостол — значит “посланный”…» — утверждает автор пособия. Но кто избрал и послал организацию «Новое поколение»? Где апостольское преемство? Ответа не будет — по причине неимения законного преемства, а значит, нет благодати Божьей, и все дары: апостольство, пасторство, учительство — являются безблагодатными, самочинными, и принесут плоды, не от Христовой Лозы собранные.
Библейская школа церкви «Новое Поколение».


следующая страница >>
Смотрите также:
Преподаватель Духовно Перервинской семинарии и Российского Православного Университета Солодков Андрей Иванович Аналитическое исследование
707.75kb.
4 стр.
Аналитическое исследование суперпотенциала и динамики скалярных полей взаимодействующих с гравитацией 01. 04. 02 теоретическая физика
164.75kb.
1 стр.
Исследование документов внутреннего пользования харизматической секты «Новое поколение»
643.64kb.
3 стр.
Кострюков Андрей Александрович, научный сотрудник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета
396.52kb.
3 стр.
Катехизаторские курсы во имя священном
15.53kb.
1 стр.
Суздальцев Андрей Иванович
9.12kb.
1 стр.
Комбинаторное моделирование и исследование операций
88.31kb.
1 стр.
Руководство по изучению дисциплины «Маркетинговое ис следование»
8110.27kb.
50 стр.
Валентина Анатольевна Теплова Кандидат исторических наук Профессор Минских Духовных Академии и Семинарии
108.74kb.
1 стр.
Герои и Патриоты в современном кинематографе Мировой кризис детерминировал поиск новой модели управления страной. В россии национальным брендом ныне стали «модернизация»
118.33kb.
1 стр.
Темы дипломных работ по специальности «Мировая экономика»
23.65kb.
1 стр.
Программа по основам православной культуры «Мир прекрасное творение»
28.53kb.
1 стр.