Главная
страница 1
22.08.2012

Текст "Йога Васиштха", Шива дает наставления по поклонению Богу.

О 14 мирах. Душа определяет свое будущее уже в этой жизни.

Понимать цели садханы. Цепочка, ведущая к самадхи.

Умело применять методы в жизни.

В духовной практике нужно заложить правильные основы. Правильные основы подобны хорошему воспитанию, которые дают вам в детстве. Если вас хорошо воспитали в детстве, то это воспитание будет вам всю жизнь приносить вам большую пользу. Основа воспитания в духовной жизни – это вера, самайя, прибежище, понимание четырех осознанностей, правильная мотивация в практике. Мы должны понять, что есть вера, в чем смысл нашей жизни, зачем мы выполняем практики, какова их конечная цель. На уровне логики хотя бы мы должны все четко себе ответить. И только после этого в нас зародиться истинная мотивация, появится великая вера, великая решимость, великое отрешение и стремление к достижению освобождения и просветления. Мы должны понять свое место в этом мире. Не место в социуме как мать, сестра, брат, как работник чего-то, а место в своем более широком смысле.

Мы живем на Земле, но это не единственный мир. Прямо над нами есть астральный мир Питри-лока – мир духов предков, куда уходят наши прадедушки и прабабушки, дедушки, бабушки. Выше Питри-локи есть мир Сварга-лока – райские обители сансарных божеств. На уровне Сварга-локи располагаются Чистые земли, Чистые страны пробужденных. Выше Сварга-локи находятся миры Махар-локи - миры святых божественных существ. Выше Махар-локи находится Джана-лока – миры риши и сиддхов. Выше Джана-локи находится мир Тапа-локи - мир великих аскетов тапасья. А выше Тапа-локи находится Сатья-лока - мир Брахмы-творца вселенной. Вся это небесная иерархия существует и нам нужно связывать свое будущее с этой небесной иерархией. Кажется, что пока мы живем в этом мире, дела и земные заботы очень важны. Но время заставит нас убедиться, что это не так. Надо понимать, что есть высшие миры и куда мы отправляемся, в какой мир смотрит наша душа. Что мы делаем, чтобы обрести высокое перерождение, как мы себя очищаем.

Есть также нижние миры. Если верхние миры – это семь чакр вверх от муладхары, то нижние миры – семь чакр вниз от муладхары. Миры нагов, все они имеют название Билва-сварга, Патала-лока, Расатала-лока, Маха-тала и другие. В этих мирах процветает магия, колдовство, культ силы, ненависти, алчности. Там также есть свои области раев, подземных раев и свои ады.

Мы перерождаемся в зависимости от того, через какую точку-чакру выйдет наша душа. Если тонкое тело покидает мир через муладхара-чакру, человек идет в нижние миры, в том числе может переродиться в адских измерениях. Если через свадхистана-чакру, человек может переродиться также или нижнем мире, или в нижнем астральном мире. Если сознание душа покидает через сахасрара-чакру, она может достичь освобождения или более высокого мира, такого как Махар-лока, Джана-лока, Сварга-лока. Если душа покидает через аджна-чакру, она может достичь, стать космическим богом с бесконечным телом, жить в мире, состоящем из света и пространства. Если она покидает тело через анахата-чакру, то душа ищет новую утробу в земном мире. Если через манипура-чакру, то она может стать питрисом, духом предков. Но она душа может покинуть тело даже через нижнюю чакру в коленях, в ступнях даже. Это все путь в нижние миры, миры большой плотности, большой силы и ярости. И отверстие, через которое душа покидает тело, определяется нашей кармой, состоянием ума в момент смерти, тенденциями сознания и энергетическими частотой чакр и каналов. То есть много факторов на это влияет. Мы должны практиковать так, чтобы очистить свой дух, свою душу, свои каналы, свои чакры и создать вектор, идущий вверх в высшие измерения. А еще лучше создать вектор целостности пребывания в естественном состоянии полноты, когда душа не стремится ни в какой мир, а стремится пребывать в недвойственности в своем естественном состоянии. Когда она ни с одним миром себя не отождествляет. Когда она любые миры видит как часть своего сознания. Когда она не ищет ни рая, ни ада, состояние полностью освобожденного.

Это подобно тому, как в аэропорту вы покупаете билет в нужную точку планеты. Если вы покупаете билет в Катманду, вам не попасть в Нью-Йорк. Вам ведь только в Катманду. Если у вас билет Москва-Доха-Дели, вы не сможете попасть в Барселону. Наша душа таким же образом определяет свое будущее еще при жизни. А когда она покидает тело, то ее тенденции, ее кармы влекут к новому миру. Опытный садху, опытный йогин медитирует, чтобы достичь самадхи, савикальпа-самадхи, как минимум. Чтобы при жизни испытать опыт других миров, понять себя, понять, что «я не есть это тело», при жизни обрести осознанность, которая способна управлять реинкарнацией. Очистить свое сознание так, чтобы можно было осознано перемещать сознание в миры богов в более высокие измерения и не зависеть от законов кармы.

Когда мы способны не перерождаться в этом Мире Людей, это называют «малое освобождение», когда мы способны переродиться в более высоком божественном мире.

Наш путь в Учении – это путь, который указывает нам перспективы на много тысяч лет вперед. Учение – это не то, что мы будем практиковать сегодня, завтра, несколько лет. Я говорю, следующие тридцать миллионов лет мы будем практиковать Учение, рассчитывайте на очень долгосрочную перспективу. Мыслите свою жизнь в связи с глобальной перспективой Учения, потому что духовный путь безграничен. Мы смертные мыслим очень узко, рамками восьми десяти лет своей жизни, думаем, что этим все заканчивается. Я бы сказал так: это только все начинается. Йоги мыслят другими перспективами. Мы мыслим также масштабами нашей земной реальности, нашего города, нашей страны, нашей планеты максимум. Йоги мыслят масштабами космоса, галактики и всех четырнадцати миров ведической вселенной. Они не просто мыслят. Они реально посещают их в своем тонком теле в духе своей души силой медитации и самадхи.

Пространство и время – самые два ограничивающих фактора, которые сдерживают нас в сансаре. Надо расширять свои представления о времени: «Я бессмертная душа и я буду существовать вечно. Я в пространстве. Я сознание, которое не локально в одной точке. Я сознание, которое может жить в любой точке вселенной». Именно так мыслят боги и божественные существа, святые и сиддхи. С этой точки зрения надо понять наши обстоятельства. Кто мы такие? Куда мы идем?

Мы души находящиеся в земной реальности в сансаре. Почему мы здесь находимся? Почему мы здесь родились? Потому что мы попали в ловушку, в сансару. Потому что сансара – это ловушка, энергетическая ловушка, смысловая ловушка, ценностная ловушка. Это как вы шли, шли по лесу, загляделись и в яму. Я вам скажу точно, что мы родились здесь не от хорошей жизни. Все порядочные люди имеют тела из света, живут на небесах во дворцах, силой мысли путешествуют по вселенной. А мы словно здесь в ссылке. Материальный мир – это не есть мир, в котором торжествует божественная истина. Это мир, в котором божественная истина сильно подавлена. Конечно, это не мир вообще полной тотальной тупости, как у животных, где только инстинкты. Но это довольно-таки мир обусловленный. В нашем материальном мире божественная истина подавлена силами раджаса и тамаса, т.е. движения активности и инертности. Здесь очень плотные энергии, которые отключают высшие контуры сознания существ, божественность сознания.

Боги не живут здесь. Никто не видел, чтобы в Москве жил бог, жила группа богов семьи во дворцах. Никто даже в жизни в глаза ни одного бога не видел. Почему же они здесь не живут? Потому что это не их мир. Вам же не придет в голову пойти поселиться в берлоге какого-нибудь бурундука. Это довольно низкий мир. Боги рассматривают этот мир как мир страданий. Для нас, конечно, он имеет свою большую ценность, но для бурундуков их норы тоже имеют большую ценность. Потому что никто бурундукам не предлагал жить во дворцах. Они даже не могут подумать об этом.

Но существуют гораздо более высокие миры. Это миры, в которых доминирует не тамас и раджас, инертность и активность, как в нашем мире. А в них доминирует саттва, светоносность.

Сатттва – это светоносность, божественная мудрость. Божественная реальность божественная мудрость в этих мирах не подавлена, а проявлена открыто. То есть все жители святы. Все имеют светоносные тела. Все находятся в самадхи. Все они не действуют, а играют, ведут божественные лилы. Все как один служат божественной воле с полной верой, преданностью и самоотдачей. Никто там даже не слышал ни ругательных слов, ни о том, что у кого-то есть нечистые мысли или привязанности, алчность или гнев. Это даже считается невероятным, диким вообще. Это просто невозможно в той физике и архитектуре тех миров и тех отношений. Никто там не страдает никогда ни от боли, ни от ума, ни от эго. Все находятся в разных уровнях экстаза, в разных уровнях ананда-самадхи. Есть души, у которых экстаз связан с пространством. У других душ ананда-самадхи связана с бхавой, божественным величием, у третьих – с самоотдачей, чувством полной безэговости, у четвертых связана с познанием с разными формами ясности. Это миры целостности, миры полноты, тотальной гармонии, красоты, любви. Миры, состоящие из самадхи, непрерывного единства с Богом, с божественной реальностью, Всевышним Источником.

С этой точки зрения земная реальность – это сансара. Это определенная ловушка, в которую наша незрелая душа попала, запутавшись при перерождении. Или ошибка была допущена при перерождении. Или просто ее заслуг на другой мир просто не хватило. То есть миры богов закрыты были, не пустили ее туда. Сказали: тебе рано еще сюда, вот твое место.

Но изначально-то это несправедливо, это очень несправедливо. Потому что наша душа свята, божественна, бессмертна так же, как и души богов, как и души небожителей. Только эта бессмертная, божественная, святая часть подавлена. Она сильно подавлена, закрыта, закупорена. Мы имеем этот потенциал такой же, как у святых, такой же, как у богов, то есть мы имеем одну и ту же природу, даже как у Даттатрейи, как у Шивы, как у Брахмы, как у Вишну. Мы с ними одной природы, по сути. Но способность проявить эту природу у нас очень сильно подавлена, так, что мы даже о ней не знаем часто.

Наша бессмертная душа, где-то блуждая во времени, пространстве, в какой-то момент отделилась от своего источника, и как в воронку была затянута в этот мир сансары. Она была затянута, как в черную дыру. Она прекратила свой полет и закапсулировалась в этой реальности. Ум тогда начал создавать тела, чтобы как-то выжить. Вместо этого свободного полета вне времени и вне пространства ее затянуло в такую воронку, смысловую энергетическую ловушку сансары. Она начала вращаться, вращаться, вращаться, как на орбите, бывает большая планета, захватит маленькую планету. Или астероид: он летит, но у большой планеты сильная гравитация. Тогда астероид изменяет траекторию. Он вращается вокруг большой планеты, держится силой гравитации, он не может уже и вырваться из нее. У него есть орбита, и он прекращает свой свободный полет. Он становится спутником-сателлитом этой большой планеты, потому что гравитация держит.

Таким же образом нас держит гравитация нашей кармы. Наши перерождения происходят в рамках этих шести миров сансары. То есть дальше наше сознание не может вырваться. Мир Людей, Мир сансарных богов, Мир Асуров, Мир Животных, Адские измерения, Мир Претов, Мир Людей и все время вот так. Вот таково положение дел.

Но это не есть святые миры, миры пробужденных. В этих мирах истина подавлена раджасом и тамасом. То есть божественная истина здесь не проявлена прямо. Это определенная форма отдельной энергии Бога, майя-практити, в которой энергия не является божественной, в которой она отделена. Именно поэтому сансара является своего рода ссылкой для души, в которую она попала просто в силу своей кармы из-за незрелости. Предназначение души – это познать божественную мудрость, познать божественную волю и проявить свой потенциал, чтобы вырваться из этой сансары. Причем сансару не следует связывать только с географией. Мол, это только какая-то наша физическая вселенная или наша земля. Сансара – это не столько география, сколько состояние ума, кармическое видение, которое обуславливает плотные энергии и впадение в полную зависимость от этих плотных энергий.

Сиддхи могут жить в этом мире, но они не живут в сансаре. Они живут в мандале чистого видения. И вот этот наш мир для них – мандала чистого видения. Они силой ума могут создать иллюзорное тело из пяти элементов, могут его растворить. Они играют в этом мире, неподвластны физике этого мира, неподвластны времени этого мира. В их измерении этот мир является мандалой, он не является сансарой.

Но для нас этот мир является сансарой, потому что наше сознание обусловлено. И наша задача – как можно очистить сознание, как можно выше его поднять и добиться как можно больше свободы. Таково наше положение в этом мире. Свойство сансары таково, что она как бы околдовывает людей, усыпляет их. Она не дает ясно понять, в чем суть закона кармы, причин-следствий, в чем есть божественная истина. Тогда мы сильно обуславливаемся этим. Мы проживаем свою жизнь и создаем новые причины, снова перерождаясь, и все происходит на этой орбите.

Когда мы поняли свои обстоятельства и определили сансару как место, в котором существуют ограничения, страдания, обусловленность, неведение, как место, в котором отсутствует божественная истина, тогда мы зарождаем правильную мотивацию: «Я буду практиковать, я буду усердно практиковать, я буду медитировать, очищать свой ум, отрешаться от привязанности, отрешаться от эго, чтобы познать божественную истину, божественную мудрость, чтобы стать проводником божественной воли, чтобы проявить свою божественную свободу, свой божественный потенциал, чтобы освободиться от сансары».

Когда мы это понимаем, то наши ценности, смыслы и ценности постепенно очищаются. Мы можем вырабатывать правильные цели в жизни и совершать правильные действия. С этой точки зрения правильные ценности в жизни для садху, того, кто следует культуре садху, это познание Бога, познание божественной реальности, освобождение, просветление и служение всем живым существам, проведение божественной воли.

Давайте себя спросим: является ли освобождение и просветление моей главной ценностью, является ли служение божественной воле моим главным смыслом жизни. А если является, то как это проявляется в моих действиях, в моей жизни. Смыслы, ценности, цели и действия – это цепочка, отражающая высшие контуры нашего сознания (буддхи). То есть буддхи ответственна за ценности, убеждения, стратегические решения. Мы должны как бы в себе четко настроить.

И тогда, когда мы зарождаем мотивацию: «Да обрету я божественную мудрость, да достигну я освобождения и просветления на благо всех живых существ. Да стану я проводником божественной воли. Да вырвусь я из круговорота рождений и смертей. Да покину я измерение сансары и стану свободным подобно святым», когда эти вещи становятся нашей ценностью, тогда мы должны подумать, как это сделать все реальным, как это все конкретизировать, перевести в плоскость нашей жизни. Тогда мы должны задавать вопрос своему Мастеру. Мы должны искать ответы в священных текстах. Мы не должны останавливаться на полученных ответах. Мы должны искать эти ответы в глубине своего сердца, в глубине своего «Я».

Если вы спросите Мастера: «В чем смысл жизни», он скажет: «В познании божественной мудрости. В достижении, в развитии своего сознания, в освобождении и просветлении». «А в чем высшая ценность жизни?» «В следовании пути святых, садхане, в открытии божественного осознавания, секрета Природы Ума и поддержании ее». «А тогда каковы цели садху?» «Сева, служение божественной воле, обучение, развитие себя, садхана, тапасья, аскеза и духовная практика». Тогда вы спросите: «А как эти цели реализовать конкретно?» Тогда Гуру отвечает: «Вичара, вивека и вайрагья, это три принципа, исследование божественной реальности внутри себя. Вивека – различение истинного и неистинного, и вайрагья – отделение от неистинного ради познания истинного». «А как конкретно тогда?» Тогда Гуру говорит: «Нужно выполнять садхану. Если ты садху, то значит ты человек, который выполняет садхану. Выполняй садхану. Сделай выполнение садханы постоянной в своей жизни. У садханы есть цели, есть способы ее достижения. Для чего мы выполняем садхану? Чтобы достичь самадхи, чтобы увидеть лик Бога, чтобы познать божественную мудрость в трансцендентальном состоянии». И тогда ученик слышит новое слово о самадхи: «Вот это здорово, сверхсознательное состояние. Хочу его получить». Спрашивает: «А как его получить?» Гуру говорит: «Ты сейчас не можешь его получить. В самадхи чтобы войти, нужна дхьяна, медитация глубокая. Есть разные уровни дхьяны: первая, вторая, третья, четвертая дхьяна, пятая дхьяна, научись медитировать, чтобы входить в дхьяну, хотя бы в первую, хотя бы во вторую. Ты уже получишь некий вкус. А на четвертой стадии ты сможешь входить в самадхи».

Тогда ученик думает: «О, тогда мне надо дхьяной заниматься». Он говорит Гуру: «Я буду заниматься дхьяной». Гуру говорит: «Нет, ты не готов к дхьяне. Тебе сейчас не надо заниматься дхьяной. Почему? Потому что дхьяне предшествует дхарана, концентрация. Как ты можешь заниматься дхьяной, если твой ум не имеет никакой концентрации, он разбросан, не получится».

Тогда ученик начинает с концентрации. И тогда мы приходим к тому, что нужна садхана, нужна тапасья и нужно обучение, как это правильно делать. Ученик начинает с концентрации и говорит: «У меня не очень получается концентрация. Почему?» Гуру говорит: «Твоя прана не отрегулирована, нужна пранаяма, нужна пратьяхара, умение уводить сознание от органов чувств». Ученик пытается делать пранаяму, говорит: «Я не могу долго делать кумбаки». Гуру говорит: «Ты просто асанами еще не овладел. Надо асанами позаниматься пару лет хотя бы. Я десять лет занимался асанами, никаких проблем. Надо лет десять позаниматься асанами, распрямить узлы в нади, праны, это очистит каналы, муладхара-чакру откроет, тело сделает податливым». И он начинает делать асаны, но потом говорит: «Что-то не получается, почему?» Гуру говорит: «А, так у тебя яма-нияма на нуле. Ты посмотри, нужно соблюдать яму-нияму. Это ахимса, астея, апариграха, сатья, брахмачарья, шауча, сантоша, свадхъвьяви, тапас, ишвара, прамедхана. Надо понять, как в своей жизни привнести яму-нияму, как жить как садху, как йогин. Как привнести в свою жизнь культуру садху».

И выходит так, что мы берем, дергаем за ниточку, а за этой ниточкой целая вселенная духовной жизни. Все это называется «культура садху». Мы понимаем, что нам надо войти в эту культуру, овладеть и жить в соответствии с ней, если мы хотим самадхи, если мы хотим освобождения и просветления, познания божественной мудрости.

Тогда ученик говорит: «Это все требует очень много времени, очень много сил, у меня работа, семья, социум, обязанности. Что делать? Нет мотивации такой, чтобы отдать этому всего себя».

Гуру говорит: «Тебе еще не хватает четырех осознанностей. Сколько ты часов медитировал? Сколько лет, месяцев ты выполнял эту медитацию? Как только ты глубоко проникнешься четырьмя осознанностями, у тебя времени на все хватит, найдется время. Недостаток четырех осознанностей. У тебя не времени нет. У тебя понимания нет. Это так. Потому что когда человек заболевает, у него есть время болеть. Когда он умирает, у него тоже есть время умирать. Это так. Он не говорит: «О, у меня работа, семья». Нет. Да? Он же Яме так не может сказать. Так? У меня столько обязанностей. Я не успеваю. Все успевают умирать, болеть, стареть тоже все успевают. Никто не говорит: мне некогда. Столько еще планов, проектов». Тогда Гуру говорит: «Ты чего-то не понимаешь просто».

Практика тогда начинается с четырех осознанностей, глубокого размышления на базовые темы. Вот это и есть наш фундамент. Вот это и есть мотивация. Мы должны проделать эту мотивацию. И в результате мотивации рождается санкальпа. Санкальпу можно перевести как намерение, решимость, решимость что-то сделать, чего-то достичь, куда-то пойти.

Допустим, жрец во время ягьи объявляет богам свою санкальпу, намерение. Тогда ягья приносит желаемый результат, если делаются подношения. Во время хавана мы закладываем санкальпу, отправляем свое намерение ишта-девате. Таким же образом мы должны зародить хорошие санкальпы. И самые лучшие санкальпы связаны с познанием божественной мудрости, со служением божественной воле. Это самые высшие, санкальпы так сказать пониже рангом – это санкальпы личных достижений. Достичь освобождения и просветления в этой жизни. Достичь самдхи, более высокого сознания. И когда мы закладываем санкальпы, то есть мы выражаем намерение в пространство, мы должны подумать: «А как мне сделать так, чтобы я не был голословным, чтобы я не был человеком, который высказывает намерение, но ничего не может реализовать. Как их реализовать по-настоящему?»

Мы должны подумать, как эти санкальпы воплотить в жизни. Высшие санкальпы связаны с призыванием божественной милости, божественных благословений, служением божественной воле, познанием божественной мудрости. Они достигаются не только нашей волей, нашими усилиями, нашего эго. Они достигаются больше как результат веры, преданности, служения и самоотдачи.

Санкальпы высшего порядка надо заложить на таком уровне: я буду стремиться познать божественную мудрость, я буду стремиться стать проводником божественной воли, я буду стремиться призывать благословения, постигать божественную милость, я посвящу себя, свою жизнь Богу, служению Богу и познанию Бога. Когда вы произнесете эти слова, что «я посвящу свою жизнь Богу, служению Богу, познанию Бога, проведению божественной воли», с этого момента вы становитесь садху. Пока вы это не произнесете, вы не можете называть себя садху. Но когда вы произнесете их, вы обретаете полное право называться садху. А потом с этой мотивацией высшего порядка как садху вы можете выражать санкальпы более низкого плана, связанные с вашей личностью, с вашей судьбой, ближе к вам которые. Чтоб познать божественную мудрость, я буду стремиться достичь освобождения и просветления, неважно, сколько жизней на это уйдет. Чтобы прямо на своем опыте постичь божественную мудрость, божественную волю, я буду стремиться к савикальпа-самадхи, к нирвикальпа-самадхи. Я буду стремиться обрести плод Учения, практиковать Учение. Плод Учения – это три просветленных тела: божественное тело мудрости, иллюзорное тело божества и тело сиддха, магического проявления в этом мире.

Тогда у вас есть конкретные цели, конкретные задачи: обрести реализацию согласно Учению о шестнадцати кала. То есть я пройду реализацию, обрету ступени реализации согласно Учению о шестнадцати стадиях. Я пройду по ступеням семи земель мудрости – семи джняна-бхумики. Я обрету три просветленных тела. Я обрету один из высших или средних уровней освобождения. И вот эти абстракции, вот эти категории просто философские, для вас должны раскрыться, живым опытом стать. Конечной целью мы говорим, что я постараюсь практиковать так, чтобы когда-то в будущем обрести шестнадцатую стадию реализации, стать подобным Брахме-творцу, обрести тот же уровень реализации, тот же статус. То есть наше будущее, будущее каждого из нас – это стать Богом-творцом, тем, кто сам творит вселенные.

Брахма-творец вселенной считается божеством, который имеет наивысший статус во вселенной. Его мудрость, его энергия настолько развиты, что силой своего сознания он может творить целые вселенные. И философия Учения утверждает, что каждый может при желании обрести такой уровень реализации.

В «Йога Васиштхе» описана история о десяти братьях Инду. У этих братьев были родители, они были садху, миряне мать и отец. И однажды они умерли. Тогда десять братьев собрались, и старший из них сказал: «Смотрите, в этом мире все непостоянно. Нам хорошо бы заниматься духовной практикой». Они посовещались и сказали: «Нам бы лучше достигнуть самого высокого состояния во вселенной». Один брат кое-что читал в священных текстах и сказал: «Я слышал, что самое высшее существо после Парабрахмана во вселенной это творец Брахма. Вишну и Шива – это также боги одного порядка». То есть под Брахмой мы подразумеваем просто уровень. Он говорит: «Давайте попробуем стать все Брахмами, достичь самого высшего состояния. Давайте». И они стали на горе выполнять аскезу, так подражая своим родителям. Потому что родители их были садху. Длительное время они читали мантру, питались лишь воздухом и водой, находились в состоянии медитации. Прошло сто лет и их тела умерли, сгнили, упали. Но на тонком уровне они продолжали выполнять аскезу. Стоять, выполнять аскезу в тонком теле, читать мантру и фиксировать свое сознание в самадхи. Прошло так сто тысяч лет. Через сто тысяч лет каждый из них достиг состояния Брахмы, бога-творца. Потому что они получили большие благословения от божеств. Божества низошли и их благословили. Все их кармы, все их неведение было очищено. Сейчас это десять новых творцов вселенных, вселенной.

Таким же образом практикуя, мы считаем плодом достижения учения в Лайя-йоге по шестнадцать кала последняя стадия этого – статус Брахмы-творца. То есть что это за статус такой? Это состояние полной реализации, когда реализовано три главных силы: джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти. То есть полнота божественной мудрости достигнута. Полнота проявления божественной воли достигнута. Полнота божественных деяний крийя-шакти достигнута. Эта крийя-шакти пятерична. Что такое полнота божественных деяни? Это способность творить, поддерживать, разрушать, вуалировать божественность и проявлять божественность. То есть освобождать.

Другой пример освобождения высшей стадии в Учении шестнадцати кала описан в «Трипура Рахасья». В «Трипура Рахасья» говорится о йогине, который сотворил вселенную внутри холма. На земном плане он был просто юношей, сыном мудреца Ганы. Но поскольку он был бессмертным и практиковал много тысяч лет, за это время его духовная сила развилась настолько, что он смог создать целую вселенную внутри холма. Когда принц, которого он пригласил посмотреть, зашел внутрь холма, он не мог зайти туда в физическом теле. Тогда йог взял его тонкое тело и вытащил из физического. Затем он силой своей мысли создал физическое тело из пяти элементов в этой другой вселенной и поместил его душу туда в искусственно созданное иллюзорное тело. В этом теле принц вместе с мудрецом Гана зашел внутрь холма. Когда он увидел, что внутри холма создана целая вселенная и этот мальчик не сын мудреца, а на самом деле вовсе никакой не мальчик, а сам творец Брахма, Вишну и Шива в одном лице, владыка всей вселенной. Он просто был изумлен величием этого святого.

Нам нужно провести большую предварительную работу по созданию такого фундамента и такой мотивации. Нам нужно разобраться, каким путем нам идти. То ли идти путем этого мира, путем майи, путем иллюзии, путем светской жизни, удовольствий сансары. То ли нам действительно идти к освобождению, идти к самадхи, идти к просветлению.

Когда мы приняли такое решение: идти к освобождению, просветлению, нам нужно начинать практику, севу, обучение. В общем, входить в то, что называется культура садху. Учиться действовать непривязанно, не наслаждаясь плодами своего труда, учиться посвящать свои действия Богу, служению божественной воле, тренировать свой ум, уменьшать привязанности и желания, развивать дхарану, учиться достигать дхьяны, очищать каналы, ветры, праны, чтобы достичь самадхи. Все это культура садху. Тогда любая тапасья, аскеза будет нами выполнена. Любая сева, служение, любая мудрость может быть постигнута.

Часто бывает, мы сосредотачиваемся на технической стороне метода Учения. Техники, практики и методы важны, надо еще уметь применить их.

Встретились два садху. Один благодаря чтению мантры мог ходить по воде. Он встретился со своим духовным братом. Второй садху говорит: «Смотри, у нас один Гуру, мы читаем одну и ту же мантру, а почему ты ходишь по воде, а я нет?» Тот сказал: «А как ты живешь?» «Ну, я живу: у меня коровы, жена. Иногда я читаю мантру. Иногда делаю ритуалы. А так живу обычной жизнью». Тот сказал: «Ну, а я двадцать лет этой мантре посвятил, всю свою жизнь. Кроме этой мантры я ничего другого не видел, потому я и хожу по воде, а ты нет».

Методы учения – это одна часть жизни, но способность их применить, должные условия их применения – это другая часть жизни. Мы должны понять, какие нам нужны условия, как мы можем их применить, что есть практика, что есть садхана.

Если есть вопросы, то я что-нибудь скажу. Если нет, будем читать «Йога Васиштху».

Вопрос. Гуруджи, как …

Гуру. Есть методы укрепления веры, преданности, ее развития. Вера, преданность не появляется сразу. Есть авторитетные методы ее выращивания. Так же как деревце не вырастает сразу: вы посадили семя, раз сразу такой баньян. Оно постепенно растет, если вы поливаете, дерево вырастет.

Если садху размышляет о Боге, размышляет о прибежище, памятует его в своем сердце, его вера растет. Если он выполняет практики поклонения, почитания в духе недвойственности, не разделяя на себя и объект поклонения, то его вера растет. Если он восхваляет объект прибежища с искренним сердцем, прославляет его любыми путями, через творчество, то его вера растет. Если он делает подношения своему объекту прибежища, неважно что, хоть листочек, вода или подношение своего тела, речи и ума, или ритуальное подношение, или материальное, его вера растет. Если он призывает объекты своего прибежища, опирается на них как на защиту, никогда от них не отказывается, во всех трудных ситуациях полагается на них, его вера растет. Если он следует регулярной садхане, его вера растет. Если он делает севу, служение, устраняя свой эгоизм, свои цепляния, стараясь, стать чистым проводником божественной воли. Если не привязывается к своей деятельности, не желает лично насладиться плодами своей деятельности, его вера растет. Если он регулярно изучает священные тексты, очищает себя, открывает помыслы своему Мастеру, практикует Гуру-йогу, поддерживает дух самайи, его вера растет.

Вопрос. В процессе исследования своего «я» ты не можешь обнаружить свое «я», и наблюдатель и делатель исчезает. Покой и пустота остаются. Что делать дальше, продолжать наблюдать его?

Гуру. Когда возникает покой и пустота, оставайтесь в ней. Приучите себя опираться на этот покой и пустоту. Сначала он достигается в безмыслии. Потом учитесь поддерживать этот покой и пустоту на фоне возникающих мыслей и даже эмоций. Старайтесь держаться ее во всех аспектах вашей жизни, стоя, сидя, лежа. Ходите вы, разговариваете или едите, но действуйте очень аккуратно, чтобы не разрушить ее, не потерять ее. Потому что очень легко она разрушима. Сосредотачивайтесь на этом покое и на этой пустоте. Так же как вы сосредотачивались на точке, на дыхании. Только теперь ваша точка выросла до размеров пустоты. Так же как вы не отвлекались, сидя при концентрации, не отвлекайтесь от этой пустоты в движении, во время разговора, ходьбы. Когда вы что-то переживаете, например, едите, случится вам что-то съесть, выпить, вкус почувствовать чего-то, услышать звук, оставайтесь в состоянии этой пустоты. Рассматривайте пустоту как Бога и поклоняйтесь этому Богу всем выпитым, всем съеденным, всем услышанным, всеми осязаниями, всеми прикосновениями, всеми ощущениями и всеми мыслями. Поклоняться – значит соединять, подносить.

Когда вы будете испытывать какие-то страдания или радости, воссоединяйте эту пустоту со всем, что испытываете, чтобы она росла, росла. Тогда все мысли, все страдания и радости будут уходить, воссоединяться с пустотой и растворяться в ней. Ваша пустота и это чистое сознание будет усиливаться, углубляться и расти. Мысль появилась, эмоция появилась, а вы остаетесь в этом состоянии пространства пустотности. Вы не следуете ни за мыслью, ни за эмоцией. Тогда они растворяются. Такое состояние называют обнаженное осознавание. А процесс такой называется пратья-мокша, самоосвобождение. То есть все само освобождается в этой природе. Сначала вы можете освобождать легкие, нейтральные мысли, саттвичные, в общем, что-то нетяжелое. А потом вы можете освобождать мысли и эмоции потяжелее. А когда оно наберет силу, вы можете освобождать сильные переживания. И утверждаться в этом, утверждаться, не отвлекаться, даже когда за вами гонятся семь разъяренных собак. Чтобы это проникло в сон. Чтобы даже во сне вы могли практиковать такое созерцание.

Наконец, наступит такой момент, когда эта ваша внутренняя осознанность, пустотность начнет проникать в вашу память, в фундаментальные иллюзии вашего сознания. Это будет эго. Это эго надо поднести этой пустоте как Богу, выполнить самоотдачу. Это вторая стадия в Лайя-йоге после самоосвобождения, самоотдачи прапатти, атма-ниведана. Одновременно нам надо продолжать исследовать эту пустоту, углублять ее понимание, проникать в дхьянах в самадхи в глубину ее, добираться до ее центра, самой сердцевины. То есть с одной стороны вы исследуете эту пустоту в медитации искусными методами Кундалини-йоги и других йог, Праджня-янтры. А с другой стороны вы учитесь эту пустоту поддерживать в жизни, объединять со всеми действиями в жизни.

Постепенно она обнаружит себя как лик Бога. В тот момент, когда вы начнете отдавать себя ей как Гуру, как Даттатрейе, как ишта-девате, видя Гуру, Даттатрейю нераздельными с нею, тогда для вас начнется период благословений. Вот это сознание, эта пустота начнет благословлять вас. Эти благословения будут стирать, рассеивать вашу карму, постепенно пробуждать в вас внутренних божеств, переводить вас из царства кармы в царство лилы, игры. Все это можно выразить тремя словами шравана, манана и нидидхьясана. Секрет всего учения Лайя-йоги в этих трех понятиях. Кто поймет эти три принципа, тот поймет все.

Сначала вам нужна шравана. Вам нужно выслушать, нужно получить вкус, много упорядочить в своей жизни, получить передачу. А затем нужна манана. Много переосмыслить, много помедитировать, много понять внутри, на что опираться, а что отбросить. А потом нужна нидидхьясана – много-много удержания того, что открыто. Нидидхьсана – это на следующие триста миллионов лет.

Это подобно вот чему. У вас нет клада, у вас нет денег, нет золота, но вы очень хотите его получить. Тогда вы изучаете карты, где зарыт клад. Вы слушаете других, и они вам рассказывают: такой клад есть прекрасный. Вы слушаете, слушаете, ищете. И вы уже достаточно подкованы. Вы знаете, где лежат клады, как ним подбираться, как их находить, специальные заговорные слова, как с кладов снимать проклятия, в какой день лучше, на какой луне подойти к кладу, чтобы он открылся вам. Стали настоящим кладоискателем мистическим. А потом вы точно уже определяетесь, где этот клад, сомнений нет, вы копаете и находите этот клад. Вот это манана, когда вы точно определили: да, вот оно это золото.

А нидидхьясана – вы берете золото. Вы все время держите его в руках, не выпускаете. И всю жизнь вы уже живете как богатый человек. Нидидхьясана – это уже искусство преумножать свое золото, тратить его, пускать в дело, получать прибыль, искусство оставаться богатеющим, богатеющим и богатеющим до тех пор, пока вы не станете самым богатым существом во вселенной. Только это богатство не материальное, а духовное. Это нидидхьясана. Сначала вы должны прослушать много о золоте и получить, если это возможно, ваш ум готов, некое вдохновение, расу, прямая передача. Создать условия для такого получения. А потом глубоко обдумать, чтобы понять то это состояние или не то, опираться на него или отбросить, или как опираться. А потом всю жизнь его держать, всю жизнь его углублять, работать с ним. Это подобно открытию лика Бога. Когда вы увидели лик Бога, почувствовали его, потом вы стремитесь все время смотреть на лик Бога и не отворачиваться от него.

Присутствие, естественное состояние, созерцательное присутствие, созерцание – это все термины, указывающие на то, когда мы смотрим на лик Бога, на божественную реальность. Нидидхьясана – это искусство смотреть на лик Бога до тех пор, пока этот лик нас не благословит полностью, не поглотит нашу карму, не растворит. И когда вы уже обнаружили лик Бога, то духовная практика с усилий меняется на безусильность. Действие меняется на не-деяние, открытие себя благословению Ануграхи.

Раньше вы искали Бога, теперь Бог ищет вас. Много тайн, много секретов, много великих вещей открывается на каждой из стадий. Все это возможно благодаря самайе, вере, Прибежищу, Гуру-йоге, передаче. Поэтому мы говорим: храните священную связь (самайю), как зеницу ока. Тогда Учение будет вас благословлять. Относитесь к Учению как к волшебной драгоценности. Относитесь к прибежищу как к волшебной драгоценности.

Итак, Васиштха в главе шестой «Об освобождении» рассказывает, как Шива его учил поклоняться Богу, методам поклонения Богу, глава «Дева-пуджа».

Сначала Шива рассказал Васиштхе, что есть Бог. Он сказал ему, что Бог не есть имя, не есть форма. Это ни Брахма, ни Вишну и ни Шива. Это его ипостаси, аватары, воплощения, некие формы, действующие во времени, в пространстве и обстоятельствах. Шива рассказал ему, что Бог есть чистое сознание. Это пространство недвойственного сознания без субъекта и объекта, обладающее непостижимостью, совершенством, чистотой, вездесущностью, всепроникновением, всемогуществом. Когда Васиштха прояснил все свои сомнения на счет этого, Шива далее рассказал, как этому Богу поклоняться. Он сказал, что ему надо поклоняться не благовониями и не цветами. А ему нужно поклоняться своим сознанием, своим сердцем, своей медитацией. Это поклонение выполняется день и ночь, постоянно, объектами, достигнутыми без усилий, поднесенными Богу со спокойным умом и в истинном духе. Богу надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе без усилий.

В жизни к нам приходят различные обстоятельства, переживания: зрительные, обонятельные, осязательные, слуховые, вкусовые. И как этим можно поклоняться Богу? Можно ли этим поклоняться Богу?

Васиштха говорит: да, можно, в том случае, если мы пребываем в состоянии осознанности, если мы не очаровываемся отражениями, а пребываем в зеркале, то в момент любого восприятия мы безошибочно распознаем пустотность этого восприятия. Мы смещаем свой фокус не на объект, который несет нам переживание, а на пустотное сознание, которое есть внутри нас, и которое есть внутри этого объекта. В тот момент, когда мы внутри этого объекта обнаруживаем пустотное осознавание, происходит акт поклонения. То есть воссоединение, предание, переживание – Высшему Сознанию.

Например, я слышу звук кондиционера. Я вам скажу: я могу поклоняться звуками кондиционера Богу. В тот момент, когда я слышу звук кондиционера, я пребываю в обнаженном осознавании. И на фоне звука есть пустотное сознание. Это пустотное сознание у меня внутри. Но когда я слышу звук, то это пустотное сознание также обнаруживается как сущность шума от кондиционера. Когда я обнаруживаю шум от кондиционера, я обнаруживаю его как пустотную вибрацию. Кроме звука кондиционера эта пустотная вибрация может восприниматься как звуки мантр, как божества в чистом видении. В тот момент, когда я обнаружил эту вибрацию как пустоту, обнаружил ее в чистом видении как неотъемлемое от своего сознания, произошло поклонение, воссоединение. Звук меня благословил. Я почувствовал себя как одним с этим звуком. Звук и пространство моего сознания – одно.

Таким же образом такое поклонение может выполняться через любые переживания, хорошее, нейтральное и даже негативное. Мы должны научиться этому. Сначала мы учимся поклоняться Богу через хорошие переживания. Например, красивые бхаджаны, красивые статуи, ритуальная атмосфера, теургическая практика, в храме красивая скульптура, через саттвичные проявления, через отработанные методы. А затем мы учимся поклоняться Богу через обыденные вещи, через шум кондиционера, запах на кухне, вкус воды, вкус прасада, ощущение ветерка, дующего в лицо, боль в спине, когда сидишь в медитации.

Когда мы можем, пребывая в обнаженном осознавании, распознавать пустотность всех этих вещей, обнаруживать их в чистом видении, происходит соединение сознания источника, Всевышнего Источника как центра сознания и самого переживания, происходит поклонение. И в результате поклонения вы всегда получаете вдохновение, благословение. Если нет вдохновения, нет благословения, поклонение или не состоялось или было формальным. То есть вы вроде бы как поклонялись, но сеанс связи с Богом не состоялся. И наконец, мы можем поклоняться Богу даже негативными какими-то вещами. Боль, например. Нехорошая вещь, но даже ею можно поклоняться. Страдания. Болезни. То есть распознать пустотность переживания, распознать божественную природу переживания, обнаружить переживание как божественные энергии и получить даршан благословения от божественных энергий, испытать ананду (блаженство), перевести боль в ананду, в блаженство. На энергетическом уровне это сопровождается тем, что ветры двигаются в сушумна-нади, в центральный канал. Энергия боли втягивается, и боль исчезает, она реально становится блаженством. Тогда вы понимаете, любая боль – это неузнанное блаженство, любое страдание – это неузнанная игра и благословение. Когда это происходит естественно, без методов, без усилий, благодаря только созерцательному присутствию, тогда это называют естественное состояние, естественное пребывание в Атмане (атма-ништха), или естественное пребывание в созерцательном присутствии (сахадж-стхити).

Ты никогда не должен прикладывать ни малейшего усилия, чтобы достать то, что тебе не принадлежит. Богу следует поклоняться путем всех наслаждений, которые испытывает тело, через пищу, питье, общение с другом или подругой и другими подобными удовольствиями.

Поклоняться означает воссоединять с Всевышним Источником, распознавать принцип недвойственного сознания в любом переживании. Если же вы не объединили, не распознали, то поклонения нет. Но даже если вам не удается объединить, не удается распознать, по крайней мере, на уровне веры и ума вы можете просто верить и думать так: я стараюсь поклоняться Богу своими переживаниями. И сама ваша вера будет очищать переживание, и будет помогать вам поддерживать созерцательное присутствие. Но если у вас ни веры, ни осознанности, то это самый трудный случай. То есть если нет осознанности, нужна вера. Если есть осознанность, это какой-то минимум. Если есть вера, это минимум.

Васиштха далее говорит:

Богу следует поклоняться болезнями, которые на тебя обрушились, любым несчастьем или страданием, случающимися с тобой. Ему следует поклоняться всеми своими действиями, включая жизнь, смерть и любые сны. Богу следует поклоняться своей бедностью, богатством, даже драками и спорами, так же как и развлечениями, свободным времяпрепровождением и выражением любых эмоций. Ему следует поклоняться благородными качествами скромного сердца, дружбой, сопереживанием, радостью и бесстрастием.

С тех пор как вы получили какую-то расу, прямое введение необязательно даже формально, ваша задача с помощью нее поклоняться Богу. То есть садху ни шагу не сделает, чтобы не поклоняться Богу. Когда он идет в магазин, он поклоняется Богу через покупки. Когда он идет в храм, он поклоняется Богу через простирание. Когда он слушает лекцию, он поклоняется Богу через слушание. Теперь вся жизнь садху исполнена высшим смыслом поклонения Богу. Это поклонение на уровне сознания проявляется как обнаженное осознавание, созерцательное присутствие. Мы должны понять, что это значит вообще: в созерцательном я присутствии или в чем-то другом. Мы должны научиться идентифицировать сознание. Если ваше осознавание находится вне ума, вне мыслей, если из этого состояния вы не выносите оценок и суждений, находитесь в бдительности и появляется тонкая ясность, распознающая ваше сознание как пространство, и вы переживаете это пространство как нечто не имеющее границ, не имеющее определенного центра, если ваш ум не сфокусирован ни на чем, ни на точке, ни на чакре, ни на объекте, а подобен распахнутому пространству и это состояние не прерывается потоком мыслей или потоком эмоций, то можно сказать, вы находитесь в состоянии обнаженного осознавания, у вас есть некоторое созерцательное присутствие. Быть в созерцательном присутствии означает смотреть на лик Бога, видеть лик Бога.

Когда вы смотрите на лик Бога, он обязательно будет вас благословлять. Когда он вас благословляет, то ваше настроение меняется. Вы перестаете зависеть от мыслей, от эмоций. Даже если вам скажут: «Все, мы забираем у тебя все, все твои деньги, всю твою власть, всю твою работу, все твои привязанности, события». Вы будете говорить: «О, Бог меня благословляет, отлично, я так мечтал, чтобы было время попрактиковать». Для вас не будет страданий больше. Вы все будете воспринимать как благословение божеств, будет только ананда. Вы будете испытывать радость как от хороших вещей, так от плохих вещей и от нейтральных.

Был один человек юродивый в одном селе. Однажды наступила засуха. Все начали говорить, что грядет голод, страдания. А он: «Ура! Наконец-то, пострадать хотел за Бога, не удавалось никак».

Мы не ищем специально страданий. Но когда вы созерцаете Бога и у вас есть ананда, ваши страдания превращаются в ваше блаженство, в вашу радость. Это взгляд глубоко верующего человека. Глубокая вера и глубокое созерцание – это одно и то же.

Васиштха говорит:



Богу следует поклоняться своей бедностью, богатством, даже драками и спорами, так же как развлечениями, свободным препровождением, выражением любых эмоций. Богу следует поклоняться разными удовольствиями, которые достаются сами по себе. Ему следует поклоняться тем, что считается желательным и тем, что считается нежелательным, тем, что рассматривается как подходящее и неподходящее. Для этого поклонения тебе следует отказаться от того, что потеряно, и принять то, что появилось без усилий.

Для того чтобы раскрыть такие глубокие уровни созерцания, поклонения Богу, о котором говорит Васиштха, садху применяет искусные методы (упайи). Существует множество упай, которые позволяют это углубить. Например, упайи Шакти-янтры – это мудры, пранаямы, прана-видья, таттва-видья, чандали-йога, работа с единством блаженства и пустоты. Упайи Нидра-янтры, садханы иллюзорного тела, мантра-йога, визуализации. Упайи Джоти-йоги: темные ритриты, работа с видениями, очень сложные упайи, шамбхави-мудра. Упайи Праджня-янтры: девять санкальп, медитация Махашанти, различные виды дхараны - концентрации. Сахаджа-крийи. Все это постепенно становится частью этого созерцания, частью этого поклонения, углубляющим и углубляющим. А когда йогин достигает просветления, он углубляет свое состояние, и в качестве упай применяет различные методы.

Например, индийские садху многие ночуют или живут в местах кремации на смашанах, чтобы отсекать надежды, страхи. Другие призывают различных демонов, духов или дакинь и силой своего созерцания усмиряют их. Есть целые школы, которые специализируются только на усмирении. И последователи этих школ принимают форму гневных божеств, двигаются через это. Это как боевые искусства для садху. Только они не сражаются с людьми, а на тонком уровне усмиряют разных нефизических существ: духов, дакинь, вредоносных существ, связывают их клятвами не вредить людям, соблюдать самайи, следовать дхарме, служить дхарме. Третьи в качестве упайи применяют различные страдания. Берут на себя страдания других. Или выполняют тапасью, когда их тело страдает. Они превращают страдания в блаженство, аскеза.

Например, на Кумбха Меле 2010 году мы видели садху, который двадцать лет может быть или больше двадцати лет выполнял тапасью, держа вверх поднятую руку и днем, и ночью. Рука его уже давно засохла и она не опускается даже вниз, и он ходит только вот так. Мы встречали этого садху. Его спросили западные журналисты: «Для чего вы делаете это?» «На благо всего мира, на благо всех живых существ». Какая возвышенная мотивация! Он не сказал, что «я делаю упайю, чтоб достичь самадхи». Самая высшая мотивация. Таким же образом и мы, практикуя все методы, все упайи, должны помнить, что мы это делаем на благо всех живых существ. Мы это делаем как проведение божественной воли, как служение.

Поэтому даже когда вам в медитации трудно, думайте: «Я это делаю на благо всех живых существ». И посвящайте плоды своей медитации, своего тапаса благу всех живых существ. Посвященная заслуга не рассевается. То есть если вы накапливаете какую-то заслугу в служении или медитации, она может рассеяться. Допустим, ваш ум проявил какую-то нечистоту или вы совершили что-то не правильное. Эта заслуга может исчезнуть. Но если вы запечатываете и посвящаете вашу заслугу, то посвященная благу всех живых существ заслуга не может рассеяться.

На этом мы закончим. Я готов проповедовать может быть часов по десять, двенадцать. Но не все готовы слушать по столько.



Один тибетский учитель давал передачу, и все знали его стиль. Начинается передача так шесть-восемь часов, некоторые двенадцать. И у него ученики уже привыкли. Способность концентрировано, много давать передачу, много слушать передачу, выполнять ритуальную практику, это определенный уровень реализации. Есть некоторые ритуалы, которые длятся три дня, семь дней, тридцать дней непрерывно. Там не спят, ни едят. Это тоже определенный уровень реализации.

Был один святой, который вел себя странно по отношению к другим. Мог забрать у женщины сережки золотые украшения. А мужчину какого-нибудь побить. Все думали, что это какой-то мошенник. А потом начался ритуал, и он начал его проводить тридцать дней, шестьдесят дней, девяносто дней без сна, без еды непрерывно. Увидели, это какой-то великий святой-авадхута. Пришел другой человек, другой святой, спрашивает: «О, ты вернулся». Перерождение какого-то святого пришло в новое тело.


Смотрите также:
Текст "Йога Васиштха", Шива дает наставления по поклонению Богу
302.45kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха" гл. 6 "Методы поклонения Богу". Обратить ум вовнутрь, стать свидетелем
141.88kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Гл. 6 «История об Индре». Чакры порталы входов в другие миры
227.76kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха», гл. 6 «Об Освобождении». Высшая цель жизни человека Богореализация. Оторваться от земного тяготения, сансары. Свадхьяя, Сева, Садхана, Самадхи. Прийти к Брахману двумя видами вичары
286.93kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха". Вселенная лишь мысли Брахмы. Пример с театром роли в спектакле Брахмы
280.97kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Три точки зрения на Брахман
95.92kb.
1 стр.
Лекция 19. 01. 2009 Текст «Йога Васиштха»
149.85kb.
1 стр.
Йог Рамачарака джняна-йога содержание
2569.85kb.
13 стр.
Текст «Йога Васиштха». О духах. Виды духов, их образ жизни
71.48kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха", г Точка самоосвобождения
51.42kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Глава 4
87.29kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Гл. 6 «Об Освобождении». Точно определить свое место и
211.76kb.
1 стр.