Главная
страница 1страница 2страница 3


СОДЕРЖАНИЕ



ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………

4

1. ОСОБЕННОСТИ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ……………………………..

5

2.ВОЗНИКНОВЕНИЕ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ФИЛОСОФСКОЙ ТРАДИЦИИ. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ ХI  ХVII вв………………………………………..

9


2.1. Древнерусская философия Киевской Руси………………………………

9

2.2. Философия Московского государства (ХV – ХVII вв.)………………..

10

3. РАЗВИТИЕ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ В XVIII  ПЕРВОЙ

ПОЛОВИНЕ XIX вв.……………………………………………..……………


14


3.1. Русское Просвещение……………………………………………………….

14

3.2. Славянофильство и западничество………………………………………

16

3.3. Русские революционные демократы …………………………………….

22

3.4. Народничество и русский анархизм……………………………………..

24

4. ФИЛОСОФСКИЕ КОНЦЕПЦИИ В РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

В КОНЦЕ XIX – НАЧАЛЕ XX вв………………………………………………

26


4.1. Русская религиозная философия…………………………………………

26

4.2. Развитие русской религиозной философии в начале ХХ века…………

28

4.3. Русский космизм………………………………………………………..….

31

4.4. Русский экзистенциализм. Философское творчество Н.А. Бердяева…

34

Вопросы для проверки знаний………………………………………………….

36

Литература……………………………………………………………………….

39



ВВЕДЕНИЕ
Русская философская мысль — органическая часть мировой философии и культуры. В русской философии всегда обсуждались те же проблемы, что и в западноевропейской философии, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Россия намного позже, чем другие страны, вступила на путь философского объяснения мира. Подобно другим европейским достижениям, развитая философия пришла в Россию благодаря реформаторской деятельности Петра Великого. В XVIII в. философская терминология в российской философской мысли только начала формироваться, однако сказать, что философии до Петра I у нас вообще не было, конечно же, нельзя. Элементы философского мировоззрения всегда были присущи духовной жизни наших соотечественников, а появление государственности у восточных славян неизбежно стимулировало развитие общественно-политической мысли. Но это была именно общественно-политическая мысль, примерами которой являются «Повесть временных лет», «Поучение» Владимира Мономаха, «Сказание о князьях Владимирских».

Общепризнано, что начальный этап развития философии на Руси связан с христианской религией. Как и в западноевропейском средневековье, философия здесь выступает в роли «служанки богословия». Но расцвет «русского средневековья» приходится на XV-XVI вв., когда строятся крупные монастырские комплексы, в которых важную роль играют иконописные и книгописные мастерские, религиозные учебные заведения. В это же время активизируется деятельность по переводу на церковно-славянский язык многих философских книг. В XVII веке меняется система образования, в которую включили преподавание философии. Открылись училища, в том числе при Андреевском монастыре, где преподавали приглашенные киевские монахи. В Киеве и в Москве появились духовные академии с кафедрами философии. Примерно в это же время в Москве открывается первое российское высшее учебное заведение - Славяно-греко-латинская академия (1687 г.). Она создается по образцу Киево-Могилянской академии, основанной в начале XVII века украинским деятелем Петром Могилой. Основой преподавания учебных дисциплин в Славяно-греко-латинской академии стали греческий и латинский языки. Благодаря изданию латинско-славянского словаря оказалось возможным знакомство с европейской философией и европейской культурой. Но светской европейской философии, которая уже существовала в Европе, на Руси в это время еще не было.

Лишь к концу XVIII века интерес к философии у русских мыслителей становится постоянным, появляются переводы на русский язык трудов европейских философов Нового времени, предпринимаются попытки самостоятельного философствования. Расцвет русской философии приходится на XIX век, когда впервые появляются утверждения о том, что русская философия представляет собой оригинальный тип философствования, отличающийся от западного и восточного типов.

В отношении русской философии в философской историографии существует две крайние позиции:

 не существует особой, оригинальной русской философии со своим предметом и специфическими методами. Правильнее говорить не о русской философии, а о философии в России;

 русская философия отличается от остальных типов философии своим проблемным полем, методами и целями. Она не «вписывается» в исторический ряд западноевропейской философии.

Изучение источников по русской философии позволяет склониться в пользу второй позиции, обосновывающей существование русской философской мысли, обладающей принципиально отличными от западной философии чертами. Эти черты можно увидеть уже в основной тематике русской философии. Несмотря на внешне различные формулировки, большинство русских философов в центр своих философских концепций ставили «русскую идею», под которой понимают размышления о том, что есть Россия и каково её предназначение в мировой истории. Русская философия, таким образом, занимается рефлексией по поводу сущности российского общества, его связи с универсальным мировым духом.
1. ОСОБЕННОСТИ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ
Русская философия как составная часть русской самобытной культуры развивалась в уникальных социокультурных условиях, определивших своеобразие философской мысли. Что это за условия?

1. Географически наша страна на протяжении всего своего существования находилась на перекрестке западной и восточной цивилизации, испытывая их политическое, экономическое и духовно-идейное влияние и формируясь на основе синтеза традиционной языческой, западноевропейской (византийской) и степной (монгольской) культур. Вследствие этого одной из важнейших тем русской философии, определившей ее специфику, стала тема России, постижения смысла ее существования в истории. С этой темы начиналось становление русской философской мысли, и она оставалась актуальной на всем протяжении ее развития.

2. Российская культура сложилась позже большинства азиатских и европейских цивилизаций и находилась с ними в постоянном контакте. Запоздание в культурном развитии обусловило запоздание формирования отечественной философской традиции: в то время как на западе прошли периоды античности с именами Сократа, Платона и Аристотеля, миновала эпоха Средневековья и сформировались философские концепции Ф. Бэкона, Р. Декарта, российская философия только начинала свое дисциплинарное существование.

3. Находясь на протяжении значительного периода своей истории в положении отстающей и догоняющей, Россия приобрела редкую способность не просто быстро усваивать передовые идеи, но и перерабатывать их, приспосабливать к своей культурной среде. Русские мыслители никогда не допускали полного абсолютного копирования иностранных философских концепций, а с ХIХ века сами начали оказывать серьезное влияние на культуру других народов, создав свой своеобразный тип мышления и восприятия мира, который нельзя однозначно отнести ни к восточному, ни к западному вариантам.

4. Самобытная русская философия в своих новаторских исканиях теснейшим образом была связана с религиозным миросозерцанием, за которым стояли века духовного опыта России. И не просто с религиозным, а именно с православным миросозерцанием. Говоря об этом, историограф русской философии В.В. Зеньковский отмечает, что  «русская мысль всегда (и навсегда) осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой»1.

5. Русь (а затем Россия) всегда была многонациональным и поликультурным социальным организмом, который способствовал образованию особой единой культурной основы своей общей Родины.

6. Для русского общества всегда были характерны большая напряженность, взрывоопасность, конфликтность, связанные с господством власти (самодержавие, авторитарные режимы) и диктатом идеологии (религии, партии), поэтому единственной сферой для развития свободы была духовная сфера, где находили свое воплощение различные теории и идеи.

В то время, когда в университетах Германии свои философские системы свободно излагали И. Кант, В. Шеллинг, Г. Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшим никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Власть и церковь тщательно следили за всеми отклонениями от господствующей идеологии и преследовали не только материализм, но часто и идеалистические учения, если они в чем-нибудь расходились с религиозной догматикой. Вплоть до второй половины XIX в. философская проблематика осваивалась в России преимущественно в философско-литературных кружках вне официальных структур просвещения. Отношение государственной власти к философии наглядно выражено в известном высказывании российского министра просвещения конца XIX века князя Ширинского-Шихматова: «польза философии не доказана, а вред возможен».


Черты русской философии
1. Основа эволюции русской философской мысли  неразрывная связь философии с православной религиозной традицией, разработка религиозной проблематики. Сам православный характер христианства в стране предполагал тесное взаимопроникновение религиозных и философских проблем. Недаром православие считают «духовной» формой христианства в отличие от политизированного католицизма. Внимание к проблемам внутреннего самосовершенствования, духовности было во многом следствием политической слабости русской православной церкви, всегда сильно зависевшей от государства. Это привело к тому, что в православном богословии была сильно развита философская мысль, и многие вопросы, поставленные в нем (о свободе человека, о его нравственной природе и смысле жизни, о соотношении рационального знания и веры), дали толчок развитию и светской философии.

2. Важнейшая особенность философской мысли в России  пристальное внимание философов к социальной проблематике. Практически все русские мыслители в своих философских построениях давали «рецепты» переделки общества, строили некую модель будущего развития страны. Указанная особенность во многом была связана со спецификой исторического пути России, который не укладывался ни в западную, ни в восточную схемы смены формаций, эпох. Социально-экономический строй России представлял собой своеобразное соединение элементов восточных, западных и собственных самобытных структур. Россия явно отставала в развитии цивилизации, быта, права от Западной Европы. Все это не могло не поставить перед русской интеллигенцией вопросы о том, каким путем должна пойти страна в своем развитии, какие социальные преобразования необходимы, чтобы переделать «гнусную российскую действительность» (В. Белинский), к какому будущему должна стремиться Россия. Поэтому русская философия устремлена в будущее, она ищет место России в этом вселенском будущем. Если считать основными сферами философского знания онтологию (учение о бытии), гносеологию (теорию познания), антропологию (учение о человеке) и философию истории (учение о наиболее общих перспективах и закономерностях исторического процесса), то для русской философской традиции характерно особое внимание именно к последней.

3. Для отечественной философии характерно отчётливо выраженное доминирование моральной установки, стремление включить нравственность в число критериев познания и практики. Такое положение дел тесно связано с еще одной особенностью русской философской мысли   она пронизана нравственными пробле-мами. Для русских мыслителей философское творчество имело характер нравственной проповеди. Если они и не писали специальных сочинений по этике (что, кстати, бывало нечасто), нравственная точка отсчета была основной, даже при построении картины мира или разработки проблем познания. Правомерно сказать, что этика, нравственные проблемы здесь были фундаментом философствования. Пояснить эту мысль можно характерным примером решения гносеологических проблем Н. Бердяевым, Л. Шестовым и многими другими. Данные философы ставили в прямую зависимость от нравственных качеств человека его возможности познать мир: мир открывается лишь нравственно целостной, духовной личности. Поэтому само понятие истины является для них не только гносеологической, но и этической категорией.

4. Еще одним очень важным моментом, характеризующим специфику развития отечественной философии, стала борьба западничества и славянофильства в духовной жизни русского общества. Историческая судьба России опровергает схемы, устанавливающие жесткие границы культурно-исторических ареалов Запада и Востока. Евразийское положение страны приобрело символическое значение для национального самосознания. Борьба западничества, у истоков которого стоял П. Чаадаев, и славянофильства, связанного прежде всего с именами А. Хомякова и И. Киреевского, стала постоянной детерминантой развития русской философии и культуры. Призывы западников приобщить Россию к плодам западной культуры и цивилизации, взять европейскую модель развития за образец для нашей страны принимали иногда крайние формы отрицания ценности всего русского, пренебрежения прошлым страны. Такое крайнее западничество (не изжитое, к сожалению, и сегодня) во многом само, «от противного», порождало свою противоположность - славянофильские концепции самобытности России, ее особого исторического пути и предназначения. Это были два взаимно предполагавшие друг друга полюса русской культуры.

5. Для русских философов характерна критика западной культуры и западной философии за их одностороннюю рационалистическую ориентацию. Спор между западниками и славянофилами ставил перед русской философией проблему взаимоотношения различных культурных традиций. Критика Запада славянофилами во многом явилась протестом против европоцентристской идеологии, ограничивавшей многообразие духовного опыта человечества и утверждавшей в качестве единственно возможной модели исторического развития схему прогресса западной цивилизации. Именно славянофильское движение выдвинуло так называемую «русскую идею» — мысль об особой исторической миссии России. Логика рассуждения была приблизительно следующей: Россия  это и не Восток, и не Запад, она причудливо соединяет в себе и то, и другое. Значит, она сможет сыграть роль объединяющей человечество духовной силы.

6. Русскую философию отличает и еще одна характерная черта — складывание в конце XVIII — начале XIX века такого феномена духовной жизни общества, как философско-художественный комплекс. Что это значит?

Дело в том, что философия выступает своеобразным мировоззренческим воспроизведением культуры. Философия «вырастает» из культуры, черпая в ней свои темы, но философия и сама воздействует на культуру, в том числе и художественную, опредмечивая в ней свои находки и открытия, облекая в художественную форму свои проблемы. В России в конце XVIII — начале XIX века происходит становление целостной общности философии и художественной культуры, что и говорит о складывании философско-художественного комплекса. Обращение философии к художественным образам было во многом обусловлено политикоидеологическим диктатом со стороны самодержавия и православия. Гонимая философская мысль искала выхода в публицистике, литературной критике, в искусстве, тесно сплетаясь с другими формами общественного сознания, особенно с литературой. Метафорический язык художественных образов давал возможность свободного выражения мыслей, отношения к действительности.

7. В русской философии были разработаны важные стержневые понятия, такие как соборность, всеединство, богочеловечество и другие, которые впоследствии стала использовать вся мировая философия.

8. Наконец, своеобразие русской философии заключается в личности русского философа, в его духовном облике. Среди русских философов не было дипломированных специалистов,  поэтому многие из них не имели философского образования. Быть философом на Руси означало быть проповедником, который не просто думает и рассуждает, но находится в особом состоянии духа и даже ведет особый образ жизни. Но главное философом может быть тот, кто осознает личную ответственность за судьбу России и всего народа. Благодаря своим личностным качествам русские философы были уважаемы и известны не только в России, но и за рубежом.

В истории русской философии обычно выделяют следующие этапы:

I этап – зарождение философской мысли на Руси: XI  XVII вв., когда философская мысль развивается в основном в русле религиозных воззрений, постепенно накапливая материал для превращения в самостоятельную науку;

II этап – русская ренессанская философия: XVIII – начало XIX вв., когда происходит обособление философии от религии, утверждение философии как теоретической науки;

III этап – русская систематическая философия: конец XIX – начало XX в., когда формируются оригинальные философские концепции, свидетельствующие о своеобразии русской философской мысли.

Эта периодизация, как и любая другая историческая периодизация, имеет условный характер, поскольку течения философской мысли, зародившись и укрепившись на одном этапе, сохраняются и развиваются на последующих.


2. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ФИЛОСОФСКОЙ ТРАДИЦИИ. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ ХI  ХVII вв.

Первый этап  зарождение философской мысли на Руси  соответствует средневековой философии и включает два подэтапа:

- древнерусская философия Киевской Руси (ХI – ХIII вв.);

- средневековая русская философия Московского государства (XV – XVII вв.)


2.1. Древнерусская философия Киевской Руси
Облик древнерусской культуры в решающей степени определялся важнейшим историческим событием - крещением Руси, принятием Византийского православия (988 г.). Духовная жизнь общества этого периода формировалась на основе религиозных догматов Православной Церкви. Усвоение византийского духовного опыта, становление письменности, новые формы культурного творчества – все это звенья единого культурного процесса, в ходе которого складывалась и философская культура Киевской Руси. Памятники древнерусской мысли свидетельствуют о том, что на этом рубеже ее пути практически совпадают с «путями русского богословия» (выражение известного богослова и историка русской мысли Г.В.Флоровского). Как и в средневековой Европе, в Киевской, а затем и в Московской Руси философские идеи находили свое выражение прежде всего в богословских сочинениях.

Начало философии в России трудно зафиксировать, потому что она не имеет такой чёткой выраженной формы, как западная философия. Одним из наиболее ранних памятников отечественной богословской мысли является книга «Слово о законе и благодати» первого русского митрополита Илариона (стал митрополитом в 1051 г., ум. ок. 1055 г.), в которой предпринята попытка философского размышления о предназначении Руси, роли Православия в её жизни. Иларион Киевский, духовный наставник Ярослава Мудрого, в трактате «Слово о законе и благодати» не только своеобразно толковал тексты Ветхого и Нового Заветов, но и открывал дорогу к самобытности русской мысли. С его точки зрения, право сопряжено со свободой человека, а закон с «суетой земных страстей». Закон закрепляет рабство, а право обеспечивает свободу. Ветхий Завет ориентирован на закон, а Новый Завет — на право (благодать). В смене Ветхого Завета Новым Заветом Иларион видит жизнеутверждающую силу права, открывающего дорогу свободе; в смене доминанты в пользу права и свободы — сущность развития истории человечества, ее смысл. Критикуя религиозный национализм, киевский митрополит обосновывал универсальное вселенское значение благодати как духовного дара, обретение которого возможно для человека независимо от его национальной принадлежности. Благодать для Илариона предполагает духовную свободу личности, свободно принимающей этот дар и стремящейся к истине. Благодать «живит» ум, а ум познает истину, считал религиозный мыслитель. В сочинении митрополита Илариона вполне ясно выражен идеал Святой Руси, имевший огромное значение для русского религиозного сознания.

С XI в. идейным центром православия на Руси становится Киево-Печерский монастырь. Во взглядах и деятельности подвижников Печерского монастыря, и прежде всего самого известного среди них – Феодосия Печерского (10081074), можно обнаружить характерные черты русской религиозности последующих столетий. Феодосий был поборником мистико-аскетической традиции греческого богословия, суровым критиком неправославных вероучений. Он считал, что в защите православия, в следовании его заветам состоит долг княжеской власти, и одним из первых на Руси сформулировал концепцию «богоугодного властелина». Позднее, в сочинениях инока Печерского монастыря Нестора Летописца, в первую очередь в его редакции «Повести временных лет» («Несторова летопись», 11101118 гг.), эта концепция, уходящая своими корнями в византийскую традицию, обосновывается уже на историческом материале, раскрывается в оценках фактов русской и мировой истории. Присутствует в «Повести…» и идея единства Руси на основе религиозной правды.

В XII в. к теме власти, ее религиозного смысла обращается один из крупнейших русских политических деятелей – князь Владимир Мономах (10531125). Центральную роль в знаменитом «Поучении» киевского князя играет идея правды. Правда – это то, что составляет основу законности власти и в этом смысле есть закон, правосудие. Но нравственный смысл этого понятия в «Поучении» гораздо шире: правда требует от властителя защищать слабых («не давайте сильным погубити человека») и даже не допускать смертной казни.


2.2. Философия Московского государства (ХV – ХVII вв.)

В средневековой культуре Московской Руси философские идеи были столь же тесно связаны с традицией православного богословия. Развитие русской философской мысли проходило в противостоянии двух тенденций. Одна ориентировала на самобытность, обусловленную своеобразием русской действительности. Вторая выражала стремление вписать Россию в общий процесс развития европейской культуры. Первоначально эти тенденции появляются внутри духовенства, которое раскалывается на иосифлян (сторонников централизации и упрочения светской власти) и нестяжателей, ратующих за духовное обновление Русской Церкви. Полемика между «иосифлянами» и «нестяжателями», развернувшаяся в XV-XVI вв. и затронувшая не только догматические и организационные проблемы православной религии и церкви, но и собственно философские вопросы, стала значительным событием в период становления предмета и проблематики русской философии.

«Нестяжатели», духовным лидером которых был Нил Сорский (14331508), выступали против участия церкви в мирских делах, занятий хозяйственной деятельностью и призывали монахов и иерархов сосредоточиться на духовной работе, выполнять роль духовных пастырей. Суть философии «нестяжательства» - исихазм, то есть уединенное и молчаливое мистическое созерцание божественных откровений. Что касается иосифлян, то это направление эволюционировало от апологии монашества к культу самодержавия. Ведущим оппонентом нестяжателей и непосредственно Нила Сорского был Иосиф Волоцкий (1439–1515) – идеолог формирующейся в XV-XVI вв. самодержавной московской государственности. В своей последовательной апологии власти московских государей (Ивана III и Василия III), обосновывая сакральный смысл царской власти, Иосиф в то же время не был сторонником обожествления самих ее носителей: «Царь божий слуга есть», и царям «подобает преклонятися и служити телесно, а не душевне и воздати им царскую честь, а не божественную». Иосифу Волоцкому принадлежит идея легитимировать абсолютизм самодержавия, придав ему статус божественной власти. И хотя И. Волоцкий предпринял первые шаги к централизации светской власти, без чего было немыслимо образование государства на бескрайних просторах в условиях этнического и культурного многообразия, его фигура для России оказалась роковой. В духовной жизни общества наметился культ формы и размывание содержания. Концепция Нила Сорского о чистоте помыслов и укреплении духа уступает место конъюнктурным соображениям Иосифа Волоцкого. Не случайно произведение И. Волоцкого «Просветитель» было настольной книгой Ивана Грозного (1533-1584).

«Иосифляне» - сторонники Иосифа Волоцкого - выступали за активное участие церкви в политике, упор делали не на тихом созерцании Бога, а на внешнем благочестии. Этот спор закончился победой иосифлян.

С иосифлянством как идеологией русской православной государственности связана и возникшая в XVXVI вв. на Руси историософская концепция «Москвы – третьего Рима». После падения Византии (1453) в русском церковном сознании крепнет представление о том, что историческая роль «православного царства» отныне принадлежит русскому государству. Сама идея «христианского царства» традиционна для христианской историософии как на Востоке, так и на Западе. В Византии возникает идея «странствующего царства», согласно которой центральное место в христианском мире занимает православный Константинополь, сменивший в этой роли Рим. Исторически вполне закономерно, что в период кризиса Византийской империи, а затем и ее падения на Руси возникает взгляд на Московское царство как наследника Византии. Наиболее последовательно идея Москвы – третьего Рима была сформулирована старцем Елеазарова монастыря Филофеем (14651542) в его посланиях Василию III. Русское царство, по Филофею, есть единственное православное царство в мире и соответственно хранитель православных святынь. Оно уже до конца веков, до второго пришествия Христа должно быть оплотом подлинно вселенского христианства. Обращаясь к великому князю, Филофей писал, что «вся христианския царства снидошася в твое едино: яко два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти». Эта знаменитая формула – еще одно историческое выражение древнерусского идеала Святой Руси, теперь уже непосредственно связанного с верой в православную государственность.

В религиозных русских спорах XVI в. участвовал греческий мыслитель Максим Грек, до принятия пострига  Михаил Триволис (1470–1556). Ему, прибывшему в Москву в качестве переводчика с греческого, предстояло стать одной из самых ярких фигур в истории русской религиозно-философской мысли, а после смерти – русским святым. Максим Грек высоко оценивал значение философии: «Философия без умаления есть вещь весьма почитаемая и поистине божественная». Вслед за Отцами Церкви он различал философию «внутреннюю» («священную») и «внешнюю» («светскую»). Последняя может быть как полезна, так и вредна в зависимости от того, определяется ли она подлинной, «горнейшей премудростью». Максим Грек традиционно выделял в человеке три начала: плотское, душевное и духовное. Ум – «кормчий души» и он должен играть главенствующую роль по отношению к душе и телу. Но ум сам нуждается в просвещении, которое неотделимо от нравственного совершенствования. Нравственные усилия позволяют «мысль от плоти обуздати». Такой результат, по Греку, связан не только с моральным, но и с познавательным опытом: чтобы постичь истину, надо жить в ней. Необходимо просвещение не только ума, но и сердца. Если сердце «суетно», то никакое постижение истины (а, следовательно, и спасение) невозможно. Сердце в данном случае – традиционный символ цельности духовной жизни. У Максима Грека, как это принято в христианской традиции, достичь чистоты сердца и ума позволяет любовь, которая «превыше всего», – любовь к Богу и ближнему. Влияние исихазма заметно в отношении Максима к «молчанию» как состоянию духовной сосредоточенности, позволяющей отойти от суетности и приблизиться к истине. В своих воззрениях на государственную власть Максим Грек был сторонником гармонического единства («богоизбранного супружества») власти светской и духовной. Его идеал – просвещенный властитель, осознающий свою ответственность перед Богом и народом, признающий религиозно-нравственный авторитет Церкви.

XVII столетие стало в истории России эпохой «смутного времени», церковного раскола. Но в истории формирования русской философской культуры это был важный период. Значительным вкладом в отечественную философскую культуру стали труды хорвата Юрия Крижанича (16171683), выдвинувшего и пропагандировавшего идею славянского единства, в особенности его «Политика», где содержалась оригинальная концепция философского знания.

В XVII в. формируется духовно-академическая традиция изучения философии. В начале века была создана Киево-Могилянская академия, а в 1687 в Москве – Славяно-греко-латинская академия. Первые руководители Славяно-греко-латинской академии греки братья Иоанникий и Софроний Лихуды были авторами первых русских философских учебников по логике, риторике, психологии и др., которые содержали обширный материал из области древней и новой европейской философии. Процесс освоения мирового философского опыта приобретал все более систематический характер.

В XVII в. – столетии смуты и раскола – культурные связи с Западом носили постоянный характер. Особое значение западное культурное влияние приобрело в середине века после присоединения Украины (1654 г.). Киев в тот период был средоточием православной богословской и философской мысли. Присоединение Украины к России обусловило проникновение в Московию западной учености, что встретило резкое противодействие церкви. Оформляется новое противостояние — латинствующих (сторонников европейского образования) и грекофилов (староверов). В спорах грекофилов, отстаивавших традицию византийской православной культуры и латинофилов, в большей степени ориентированных на духовный опыт Запада (Симеон Полоцкий, Сильвестр Медведев и др.) проявился высокий богословско-философский уровень.

Позицию староверов наиболее адекватно выразил протопоп Аввакум Петров (1621-1682). По его мнению, стадо Христово должно сохранять простоту ума и чистоту сердца, поэтому оно не нуждается ни в риторах, ни в философах. Истинной ценностью является вера и только вера. Феномен протопопа Аввакума необычайно сложный, но за этой противоречивостью просматривается целостная натура, ориентированная на укрепление духа и чистоты помыслов как духовной, так и светской власти. Вся его жизнь — это служение Отечеству.

Если протопоп Аввакум определил позицию грекофилов, то позицию латинствующих — Симеон Полоцкий (1629-1680) и его ученики. Именно усилиями латинствующих в Москве была открыта Славяно-греко-латинская академия. Однако несмотря на заявку о том, что «знание есть необходимое условие для понимания природы мира и его последующего освоения», Московская духовная академия не стала центром светских наук и просвещения.

В отношениях грекофилов и латинствующих проявилось не только прошлое противостояние нестяжателей и иосифлян, но и будущая конфронтация славянофилов и западников.

Рассматривая в целом русскую религиозную мысль конца XVIIначала XVIII вв., следует отметить, что ни о какой ее однозначной характеристике не может быть и речи. Безусловно, на любом уровне – даже в монашеской келье, отшельническом ските или в стенах духовных академий – она не была изолирована от социальных и культурных процессов, происходивших в России. Богословский и философский опыт и в эту эпоху сохраняют взаимосвязь, которую мы обнаруживаем в творчестве таких религиозных мыслителей, как Г.С. Сковорода, Тихон Задонский, Паисий Величковский, в сочинениях крупных церковных иерархов – Ф. Прокоповича, С. Яворского, Ф. Лопатинского (префекта Славяно-греко-латинской академии, преподававшего там философию), митрополита Платона (Левшина) и др.

Начало XVIII в. стало завершающим периодом в истории русской средневековой философии и временем зарождения предпосылок ее секуляризации и профессионализации, закладывавших основы нового этапа в развитии отечественной мысли.

В XVIII в. формируется самобытная русская христианская философия. Одним из первых ее носителей был Григорий Саввич Сковорода (1722-1794). Его творчество характеризует поворот глубоко верующего человека к философским исканиям. Философия Г. С. Сковороды — это своеобразное равновесие веры и разума, имеющее этическую направленность. Его называли русским Сократом. Да он и сам писал, что замыслил умом и пожелал волею быть Сократом на Руси. Сын простого казака, Сковорода учился в Киевской академии, много путешествовал (побывал в Польше, Венгрии, Австрии, Италии, Германии), овладел несколькими языками (в том числе греческим и древнееврейским), знал как древнюю, так и новоевропейскую философию. Большая часть жизни философа прошла в странничестве. Странствуя, он пишет свои философские и поэтические произведения. Широко известна эпитафия на могиле мыслителя-странника, написанная им самим: «Мир ловил меня, но не поймал».

Философия Г.С. Сковороды обращена к проблеме человека, уяснению его сущности и смысла его жизни. В антропологии русского мыслителя доминируют мотивы, характерные для средневековой отечественной мысли. Это, в частности, относится к его учению о сердце как средоточии духовного и телесного бытия человека. В человеке русский Сократ оценивает прежде всего не разум, а сердце. В сердце своем человек носит и «царство Божие» и «царство зла», и они в каждом человеке создают вечную борьбу между сущим и должным.


следующая страница >>
Смотрите также:
4. философские концепции в русской философии
705.6kb.
3 стр.
Примерные вопросы для подготовки к сдаче экзамена кандидатского минимума по социальной философии
31.13kb.
1 стр.
Философские основания психологической концепции одаренности
555.79kb.
4 стр.
Философия в мире культуры. Предмет философии 5 Язык философии. Фундаментальные философские
2331.65kb.
14 стр.
Курса. Основные этапы развития русской философии. Источники по истории русской религиозной философии
1622.8kb.
11 стр.
Программа минимум кандидатского экзамена по курсу «История и философия науки» «История философии»
193.39kb.
1 стр.
Невозобновляемый ресурс русской философии
359.56kb.
2 стр.
несколько тезисов о православной социальной доктрине сомин Н. В. (Пстби) 2 об «основах социальной концепции русской православной церкви»
2584.01kb.
15 стр.
«Философские журналы и стратегия издательской деятельности Финансового университета», организованный кафедрой философии Финансовой академии
37.99kb.
1 стр.
Вопросы философии. 2007. №6
590.89kb.
3 стр.
1. Проблема природы и сущности человека
1471.09kb.
9 стр.
А. А. Майоров 2012 г. Вопросы вступительного экзамена в аспирантуру по философии
34.54kb.
1 стр.