Главная
страница 1
Проблема визита Далай-ламы XIV в Россию как политико-религиозный конфликт
По оценкам экспертов, в России насчитывается от 1 млн до 1,5 млн буддистов. Центрами их сосредоточения в стране считаются три так называемые буддийские республики – Бурятия, Калмыкия, Тува, а также Москва и Санкт-Петербург. В этот ряд можно добавить Республику Алтай и два бывших бурятских автономных округа (Агинский и Усть-Ордынский), являющиеся теперь соответственно частью Забайкальского края и Иркутской области.

Многие последние годы для регионов страны, чье титульное население исповедует преимущественно буддизм (прежде всего – для Бурятии, Калмыкии, Тувы), остается актуальной проблема невозможности посещения этих территорий с пастырским визитом Его Святейшеством Далай-ламой XIV - духовным лидером не только зарубежных буддистов, но и традиционно, в течение нескольких веков, - буддистов России.

Высшим должностным лицам государства, в федеральные инстанции неоднократно направлялись обращения с просьбами разрешить далай-ламе приехать в Россию. Только в 2010-2011 годах подобные ходатайства поступали от конференции Объединения буддистов Калмыкии, верховного ламы (шаджин-ламы) Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче, членов Совета Федерации Федерального Собрания РФ от Бурятии, Калмыкии, Тувы, Межконфессионального совета Калмыкии, Объединения буддистов Тувы, международного форума в Элисте «Буддизм: философия ненасилия и сострадания» и других видных адресатов.

Министерство иностранных дел Российской Федерации, тем не менее, отказывалось дать согласие на приезд живого воплощения Будды, мотивируя это тем, что обязано строго соблюдать договор о добрососедстве, дружбе и сотрудничестве между Россией и Китаем. Поскольку руководство Китайской Народной Республики негативно относится к деятельности далай-ламы, рассматривает его как политика, добивающегося, якобы, независимости Тибета (в настоящее время - части территории КНР), МИД РФ, не желая осложнения отношений с Пекином, предпочитает воздерживаться от выдачи въездной визы далай-ламе. Публичные высказывания высокопоставленных отечественных дипломатов не оставляли сомнений на этот счет. Так, в 2010 г. посол России в Индии, на территории которой находится резиденция далай-ламы, А. Кадакин выразился в том духе, что Россия не может дать визу далай-ламе, потому что дорожит стратегическим партнерством с Китаем и не собирается наносить вред двусторонним отношениям1.

Сам далай-лама неоднократно отрицал обвинения китайской стороны в «подрывной» деятельности, да и визиты его в нашу страну были проблемой не всегда. Свою первую поездку тогда еще в Советский Союз нынешний далай-лама совершил в 1979 году. Затем он побывал в СССР в 1982 и 1986 годах. В 1990 году, после того, как Нобелевский комитет присудил Далай-ламе XIV премию мира, советское государство наградило Его Святейшество орденом Дружбы народов. После распада СССР далай-лама четырежды посещал Россию, побывал в Бурятии, Калмыкии, Туве и даже выступил в Государственной Думе РФ, но затем федеральный центр стал воздерживаться от выдачи ему въездной визы.

Правда, в 2004 г. МИД России сделал исключение и внезапно предоставил-таки возможность далай-ламе приехать в Калмыкии, но существенно это не изменило общую ситуацию, связанную с проблемой визита далай-ламы в РФ. Во-первых, та поездка носила весьма скоротечный характер – с 29 ноября по 1 декабря. Во-вторых, она происходила в неблагоприятное время года, что ограничило возможность полноценных встреч буддистов со своим учителем. В-третьих, до самого последнего момента визит вообще оставался под вопросом, и это сделало его неожиданным для многих последователей буддизма внутри Калмыкии и в России в целом, лишив их возможности успеть добраться до Элисты прежде, чем далай-лама покинул ее. В-четвертых, ложными оказались ожидания, что время запретов далай-ламе посещать регионы Российской Федерации осталось позади. С тех пор и до конца 2011 г. МИД страны неизменно отклонял неоднократные просьбы о предоставлении въездной визы буддийскому лидеру. В 2006 г. по этой причине ему не удалось попасть на Всемирный саммит лидеров мировых религий в Москве.

Противоречия между российскими буддийскими общинами и федеральным центром по поводу отказа со стороны последнего предоставить Далай-ламе XIV возможность посетить страну и встретиться с верующими остаются актуальными, не теряет злободневности. Лидеры и активисты буддийских организаций и общин не перестают требовать от властей согласия на приезд далай-ламы и не раз заявляли, что не оставят этих усилий, ожидая от руководства России уважения не только к Китаю, но и к своим согражданам. При этом, к слову, осознается важность российско-китайских отношений, и не слышно призывов принести их в жертву ради удовлетворения желаний верующих буддистов.

Почему российские буддисты упорно хотят видеть у себя в стране далай-ламу? Во-первых, повторим, он исторически, издавна был и остается духовным лидером российских, а не только зарубежных буддистов.

Во-вторых, за последние годы построено множество крупных буддийских культовых объектов (например, крупнейший в Европе хурул в Калмыкии), которые нуждаются в освящении далай-ламой. В открытом письме Объединения буддистов Тувы министру иностранных дел РФ С. Лаврову, в частности, сказано: «За 20 лет, прошедших со времени его (далай-ламы – В. В.) единственного визита в республику, на территории Тывы воздвигнуто множество храмов, молитвенных домов, ступ и молитвенных барабанов. Для нас очень важно, чтобы Его Святейшество Далай-лама благословил воссозданные святыни Тывы, наделив их новой духовной силой»1.

В-третьих, важной является наставническая роль далай-ламы, его объяснения по важнейшим трактатам буддизма и уникальные буддийские посвящения, что предполагает длительные, планомерные занятия под руководством духовного учителя, и осуществимо только в рамках более-менее продолжительного, а не кратковременного визита.

Есть и другие мотивы. Например, в одном из открытых писем Объединения буддистов Калмыкии в адрес руководителей РФ подчеркивалось, что буддисты России имеют право выслушать наставления своего духовного лидера по ключевым вопросам современности - таким, как борьба с экстремизмом и терроризмом, гармоничное сосуществование представителей разных вероучений и другим2.

С точки зрения шаджин-ламы Калмыкии, если судить по большому счету, то от того, состоится ли встреча российских буддистов с Далай-ламой на российской территории, во многом зависит дальнейшая судьба буддийской религии в стране3.

Комментарии в российском экспертном сообществе сводятся к тому, что буддисты-россияне должны обладать возможностью встречаться со своим духовным лидером, далай-лама же - вполне заслуженный человек, не представляющий угрозы нашей стране, а потому имеющий право бывать в ней.

В российской религиозной среде также не звучало голосов против приезда далай-ламы. Больше того, некоторые духовные авторитеты открыто высказывались «за». Например, председатель Совета муфтиев России Р. Гайнутдин, видевшийся с далай-ламой в начале 1990-х годов, когда лидер буддистов беспрепятственно посещал Россию, сказал, что был бы рад вновь встретиться с ним и провести совместный молебен о мире и благополучии на земле. Отмечая неоспоримую важность встречи последователей буддизма с их духовным пастырем, Р. Гайнутдин заявил: «Я отношусь к нему с глубоким уважением и считаю, что на визит к своей пастве он имеет полное право. Мы будем рады его видеть, мы готовы с ним встречаться»1.

Везде ли в мире визиты далай-ламы являются не решаемой проблемой? Нет, далеко не везде. Многие страны он посещает беспрепятственно. Так, некоторое время назад побывал в Канаде. Визит оказался примечателен не только самим фактом приезда далай-ламы, но и тем, что канадский парламент предоставил ему как одной из ключевых фигур современности в области пропаганды идей мира и ненасилия почетное гражданство этой страны. Далай-ламу принимают в различных государствах, полагая, что его участие в форумах, конференциях, курсы лекций и духовных посвящений позволят укрепить в сердцах людей идеи миролюбия, гуманизма и ненасилия, столь важные для нынешнего мира. Только в течение лета 2011 г. далай-лама посетил США, Эстонию, Финляндию, притом, что в этих странах нет исконных буддийских территорий, и буддизм не относится к числу так называемых традиционных религий.

В ноябре 2011 г. далай-лама несколько дней находился в Монголии. Надо ли говорить, что для этой страны политические и экономические отношения с соседним Китаем весьма важны. Это, тем не менее, не помешало визиту. Наблюдатели сочли, что Монголии «удалось одержать дипломатическую победу», страна показала пример «в умении одновременно поддерживать стратегическое партнерство с Китаем и организовывать пасторский визит далай-ламы». При этом было отмечено, что заинтересованность Китая в сохранении двухстороннего экономического сотрудничества, похоже, побуждает «идти на некоторые уступки даже в тотальном противостоянии с далай-ламой»2.

Кстати, и для Евросоюза развитие и укрепление отношений с КНР в свете мирового финансово-экономического кризиса и необходимости его преодоления с расчетом на возможности Китая имеет большое значение, однако это не мешает европейским странам принимать у себя далай-ламу.

На таком фоне запретительная позиция российского государства выглядит в глазах некоторых аналитиков, как откровенное нежелание удовлетворить законные просьбы отечественных буддийских организаций, дабы не раздражать, не задеть Китай, с которым реализуются крупные совместные экономические проекты. Больше того, у некоторых даже начинает зреть убежденность в слепом следовании официальной России политическим оценкам Китая в отношении далай-ламы. «Китай называет далай-ламу сепаратистом, и Россия, похоже, безвольно повторяет за ним, не вдаваясь в подробности», - с огорчением заметил шаджин-лама Калмыкии. «Но каковы доказательства всем этим громким обвинениям? – спрашивал он и сам же отвечал. - Далай-лама открыто заявляет в каждом своем интервью, что он не стремится к отделению от КНР, что поддерживает идею единого Китая, и его народ рад оставаться в составе КНР, если ему предоставят подлинную автономию, гарантированную Конституцией КНР». «Кто из лидеров мировых держав, помимо КНР, стремится приклеить к Далай-ламе ярлык сепаратиста? – продолжал буддийский священнослужитель. - Барак Обама, президент США? Николя Саркози, президент Франции? Стивен Харпер, премьер-министр Канады? Ангела Меркель, канцлер Германии? Манмохан Сингх, премьер-министр Индии? Кевин Радд, премьер-министр Австралии? Гордон Браун, экс-премьер-министр Англии? Список можно продолжить. Все они лично встречались с Далай-ламой, выражая поддержку его политике Срединного пути, цель которой, повторюсь, подлинная автономия Тибета в составе КНР. Никто из них не считает Далай-ламу сепаратистом». «Похоже, единственное и довольно странное исключение составляют на сегодняшний день руководство Китая и России», - подытожил Ринпоче3.

Аргументация невозможности выдать визу далай-ламе нередко выглядит совсем уж странной. Так, в ответе МИД РФ на обращение Объединения буддистов Калмыкии в 2010-м, в год 65-летия Победы в Великой Отечественной войне, в частности, говорилось: «Посещение Далай-ламой России было бы особенно болезненно воспринято Пекином в нынешнем юбилейном году нашей общей с Китаем победы во Второй мировой войне». Подобный мотив вызвал недоумение. «Общеизвестны наши союзники во Второй мировой войне, с которыми была достигнута победа над гитлеровской Германией и милитаристской Японией, и это однозначно не была КНР», - с удивлением говорила доктор философии из Бурятии, председатель буддийской общины «Ногоон Дара Эхэ» («Зеленая Тара») И. Урбанаева1. Обращалось также внимание на то, что среди ветеранов Великой Отечественной войны - немало буддистов, их большим упованием остается желание увидеть далай-ламу в России, и эти чувства не менее важны, чем чувства представителей официального Пекина2.

Рассматриваемый политико-религиозный конфликт внутри России пока не приобретает крайних форм, и объяснение находится в том, что менталитет буддистов «не такой, чтобы браться за оружие, что-то взрывать»3. Однако острота не спадает. Так, среди активистов движения за визит далай-ламы в Калмыкии рассматриваются возможности в судебном порядке добиваться своего. Тревожные выводы сделали аналитики Агентства национальных новостей: «Кризис вокруг приезда далай-ламы в Россию может серьезно обострить отношения буддийского духовенства РФ с федеральными властями. У Москвы в последние десятилетия сложились напряженные и неоднозначные отношения с исламской общиной (прежде всего, из-за войны в Чечне). Теперь обостряются отношения с буддийской общиной. Кремль как бы «отрезает» себя от любых конфессий, кроме православия»4. В другой публикации содержались призыв к федеральной власти удовлетворить желания российских буддистов и предупреждение: «Достаточно взглянуть на напряженные отношения России с ее мусульманским меньшинством, чтобы увидеть, как безразличие может привести к отчуждению, радикализации и сепаратизму»5.

Невозможно избавиться от вывода, что действия должностных лиц, органов государственной власти и управления, от которых зависит решение вопроса о визите далай-ламы в Россию, крайне непоследовательны. В первой половине 1990-х годов препятствий в поездках не было. Потом долгие годы он получал отказы в визе. Затем, в одночасье отбросив собственную запретительную аргументацию, МИД РФ в 2004 г. вдруг разрешил далай-ламе посетить Калмыкию. При этом, вопреки опасениям, не то чтобы кризиса, но даже видимых осложнений в российско-китайских отношениях не произошло. Породив воодушевление в отечественной буддийской среде и ожидания новых свиданий с религиозным лидером, внешнеполитическое ведомство столь же неожиданно развернулось на 180 градусов и реанимировало практику отказа пустить далай-ламу в страну. Нынешний министр иностранных дел страны делает взаимоисключающие заявления. То уверяет, что препятствий для визита нет, то, наоборот, сообщает, что о визите не может быть речи.

Между тем, возникает правомерный вопрос: какие внутренние и внешние этнополитические последствия для России имеет настойчивое отклонение просьб разрешить далай-ламе бывать в буддийских регионах страны? Какие политические выгоды для общества и государства сулит согласие на приезды далай-ламы? Какие потери возникают в результате следования позиции «держать двери закрытыми»?

Прежде всего, отказы и объяснения МИД РФ вызывают разочарование буддийской, да и не только буддийской общественности, воспринимаются как проявление неуважения к религиозным традициям народов, исповедующих буддизм, провоцируют недовольство среди буддийского духовенства, верующих, общественности, этнических бурят, калмыков, тувинцев. Например, по мнению доктора философии из Калмыкии Б. Бичеева, главные препятствия на пути визита далай-ламы - геополитический фактор и экономические интересы России и Китая. «Конечно, здесь играют [роль] в первую очередь многомиллионные контракты, подписанные в рамках строительства Восточного нефтепровода, по которому нефть будет поставляться в Китай. На фоне столь масштабных нефтяных проектов проблемы малых народов – ничто», - уверен калмыцкий ученый1.

Происходящее чревато далеко не безобидной напряженностью в государственно-религиозных отношениях, негативными последствиями в виде отчуждения между властью и верующими буддистами, сохранения и усугубления противостояния в вопросе визита далай-ламы.

К тому же российская политика воспрепятствования далай-ламе посетить буддийские регионы РФ, выглядящая выигрышно в глазах Китая, упускает возможности укрепления международных позиций Российской Федерации. Во-первых, у части мирового сообщества может создаться впечатление, что она чуть ли не препятствует распространению буддизма внутри самой себя. Во-вторых, подрывается вероятность России стать европейским центром буддизма, в данном случае, прежде всего, через Калмыкию. Аналитики подмечают мировую тенденцию распространения буддизма медленными, но уверенными шагами с Востока на Запад, из Азии в Европу2.

С учетом того, что это учение ориентировано на важные в нынешней действительности ценности ненасилия и неконфликтности, получает в мире все большее признание, активная конструктивная роль Российской Федерации оказалась бы, несомненно, выигрышной для нее.

На наш взгляд, федеральным властям следовало бы занять более гибкую позицию в вопросе посещения далай-ламой буддийских регионов страны, проявить больше уважения к правам российских буддистов, больше чуткости и внимания к их религиозным чувствам. Конечно, речь не должна идти о недооценке важных и в целом благополучно развивающихся российско-китайских отношений. В то же время, очевидно, что столь же неразумно слепо игнорировать естественные, справедливые и законные требования верующих граждан своей страны. К тому же у некоторых наблюдателей сохраняется убежденность, что опасения «наших правителей поссориться с Китаем» являются «преувеличенными»3.

Лицам и инстанциям, от которых зависит решение о визите далай-ламы в РФ, полезно было бы учитывать, что буддийский духовный лидер, исповедуя приверженность ненасилию и терпимости, с учетом его исключительно высокого духовного статуса, способен влиять на формирование соответствующих установок в сознании и поведении российских граждан. Это актуально в современных условиях, когда в стране не спадают ксенофобские настроения, проявляющиеся нередко в крайних и преступных формах.

Напрашивается рекомендация федеральным кругам воздержаться от позиции отдавать приоритет аргументам в пользу отказа разрешить далай-ламе посетить страну, а, напротив, совместно с приглашающими буддийскими организациями, властями буддийских регионов России найти соответствующую форму визита, чтобы он являлся подлинно пастырским и не вызывал ни у кого подозрений в политической подоплеке.

Тем более, что у российского внешнеполитического ведомства есть опыт уважительного объяснения китайской стороне логики своих действий в интересах российских граждан, как это было продемонстрировано в 2004 г. Тогда визит далай-ламы в Калмыкию вызвал критику со стороны Пекина, однако Москву это не смутило. Глава МИД России примирительно посетовал на ажиотаж вокруг этой темы. «Есть чаяния буддистов как представителей одной из крупных религий в России, - говорил С. Лавров. - Если речь идет о пастырском визите, то такая возможность имеется. Это ни в коем случае не означает какого-либо изменения нашей позиции по Тибету, который является неотъемлемой частью Китая, и мы полностью подтверждаем суверенитет, территориальную целостность КНР. Наши китайские друзья это знают»1.

Было бы несомненным достижением государства и его властей не лишать себя и общество политических выгод, найти баланс между интересами, связанными с развитием отношений между Россией и Китаем и задачами обеспечения прав буддийского меньшинства, суметь добиться результата, когда при понимании китайской стороны можно было бы удовлетворить заветные чаяния сограждан-буддистов.

В марте 2011 г. Далай-лама XIV перестал сочетать функции политического руководителя правительства Тибета в эмиграции и мирового буддийского лидера, ограничившись исключительно ролью духовного лица. Казалось бы, исчезло одно из препятствий, смущавших российскую дипломатию. С одной стороны, появился оптимизм, что в сложившихся обстоятельствах у буддистов увеличиваются шансы на положительное решение чрезвычайно важного для них вопроса. С другой стороны, лишенные иллюзий специалисты подчеркивали, что суть проблемы – не в статусах далай-ламы и их изменении, а в позиции Китая и РФ. Главный редактор журнала «Россия в глобальной политике» Ф. Лукьянов подчеркнул, что оснований предполагать, будто РФ переменит свою позицию относительно Далай-ламы, нет. «Препятствие в лице Китая, который протестует против встреч с Далай-ламой на официальном уровне, вряд ли когда-нибудь будет преодолено», – предположил эксперт. По его мнению, чем больше времени проходит, тем больше российские политики «оглядываются» на то, чтобы не задеть чувства китайских коллег2.

Однако надежду теряют не все. Шаджин-лама Калмыкии заявил: «Я твердо верю в то, что в сердце людей, от которых зависит решение вопроса о визите Далай-ламы в Россию, есть место искренней заботе о судьбах всех народов, живущих в этой огромной стране на протяжении столетий».3

Оправдается ли надежда?


В. Волгин,

к. полит. н.


1 http://www.k2kapital.com/news/262539/.

1 http://savetibet.ru/2011/10/31/print:page,1,dalai-lama.html.

2 http://savetibet.ru/1152043628.html.

3 http://www.regnum.ru/news/1277144.html?forprint.

1 http://savetibet.ru/2010/01/28/dalai_lama.html.

2 http://www.infpol.ru/news/667/90270.php#.

3 http://www.regnum.ru/news/1288291.html?forprint.

1 http://savetibet.ru/2010/04/29/print:page,1,dalai_lama_russia.html.

2 Коммерсантъ, 24 апреля 2010.

3 http://www.kavkaz-uzel.ru/articles/168796/?print=true.

4 http://www.annews.ru/modules.php?name=News&file=article&sid=48238.

5 http://inosmi.ru/politic/20110713/171973246.html.

1 http://www.kavkaz-uzel.ru/articles/167053/?print=true.

2 http://www.annews.ru/modules.php?name=News&file=article&sid=25763.

3 http://www.kavkaz-uzel.ru/articles/168796/?print=true.

1 Время новостей, 1 декабря 2004.

2 http://www.vz.ru/politics/2011/8/18/515737.print.html.

3 http://savetibet.ru/2011/08/05/print:page,1,dalai-lama.html.





Смотрите также:
Проблема визита Далай-ламы XIV в Россию как политико-религиозный конфликт
132.83kb.
1 стр.
Тибет / 8 дней: дворцы Далай Ламы и монастыри Лхасы и окрестностей, монастыри и ступы Гьянтсе и Шигатсе, переезд на джипах через территорию центрального Тибета до границы с Непалом
40.14kb.
1 стр.
Далай-лама XIV медитация
219.43kb.
1 стр.
Далай-лама XIV политика доброты
669.8kb.
6 стр.
Curriculum Vitae Дмитрий Кузнецов
253.1kb.
1 стр.
Гуманизм социальный, либеральный и религиозный: проблема диалога
70.53kb.
1 стр.
В. А. Семенов «Диалектический метод» в конфликтологии Р. Дарендорфа Одним из представителей традиции, рьяно оценивающей функционализм как консервативный способ анализа, является Ральф Дарендорф известный немецки
281.33kb.
1 стр.
В минпромторге рт подвели итоги визита в Баварию
20.03kb.
1 стр.
Проблема социальной эксклюзии в постиндустриальном обществе на примере польских и украинских центров угольной промышленности
144.45kb.
1 стр.
Закон республики абхазия о праздничных и памятных днях в республике абхазия 29 декабря 1995 г. №235-с Том 5; 14 мая 1996 г. №249-с Том 6; 13 августа 1996 г. №289-с Том 6; 26 сентября 2002 г. №710-с-xiv
16.71kb.
1 стр.
«Конфликт»
11.27kb.
1 стр.
Религиозный плюрализм д-р Томас Веспетал
69.28kb.
1 стр.