Главная
страница 1
2012-01-02.
Текст «Йога Васиштха». Гл. 6 «История об Индре». Чакры - порталы входов в другие миры.
Вселенная в атоме. Чистое видение. Ишвара и джива. Самоотдача богов. Служение божественной воле. 5 видов шакти. Воспринимаемый мир свести к индриям, индрии растворить в манасе,
манас растворить в буддхи, буддхи растворить в Атмане.
Сначала призовем благословения святых через Гуру-йогу и очистим пространство мантрами.

Ом
Ом бхур бхува сваха тат савитур вареньям бхарго дэвасья дхимахи дхйо йо нах прачодаяте


Ом трйамбакам йаджамахе суганхим пушти вардханам урварукамива бандхана мритьор мукшийа мамритате
Асатома Сат Гамайа, Таамасома Джйотир Гамайа.Мритйор Маа Амритам Гамайа.

Ом, Шаанти, Шаанти, Шаанти


Гурур – Брахма

Гурур – Вишну

Гурур – Дево Махешвара

Гуру Сакшат Парабрахма

Тхасмай Шри Гураве Намаха.
«Йога Васиштха», гл. 6. История об Индре.

Васиштха здесь рассказывает, как Индра – царь всех богов однажды спрятался внутри атома. Он сначала описывает, что во вселенной было мировое древо Калпа-врикша, можно сказать, пространственно-временной континиум, в котором были разнообразные живые существа с их кармами. Мировое древо как совокупность всех четырнадцати миров ведической вселенной. Древо – это символ цветущей сложности, многообразной и сложной системы ведического космоса. Дерево живет не по законам линейности, правильной геометрии. У дерева вы не найдете прямых углов, правильных листков, это фрактал, т.е. нечто сложное, многомерное, нелинейное. В ней есть всегда вероятностность, стохастичность. Наша вселенная, универсум, больше похожа на древо, чем на геометрически упорядоченную структуру. В ней нет однозначных, линейно-упорядоченных законов космоса. В ней многое определяется сознанием живых существ, которые населяют эту вселенную, потому что именно сознание творит время, пространство, принимает участие в этом творении. Может, вы удивитесь, но даже у нас на земле в некоторых местах время течет по-разному. Измерения немного могут колебаться, это зависит от сознания существ, их кармы, истории этого места. На одной из ветвей этого дерева появился плод, и этот плод был наша вселенная. Внутри этого плода жили разные типы существ: боги, демоны и остальные. Плод содержал землю, небесные миры и другие измерения. Четырнадцать миров ведической вселенной включают в себя семь миров выше муладхара-чакры и семь миров ниже муладхара-чакры. Семь миров ниже муладхара-чакры именуются билва-сварга, плотные измерения. Наш мир принадлежит к системе, называемой Бхур-лока, материальное измерение. Астральный мир, лежащий рядом, именуется Бхувар-лока. Это место обитания духов, привидений, духов-предков, умерших душ. Он соответствует свадхистана-чакре. Следующий мир называется Сварга-лока. Это мир, где обитают боги мира сансары, которые направляют человечество, контролируют различные события в мире людей. Еще выше находятся планы святых существ, такие как Махар-лока, Джана-лока, Тапа-лока. Все это миры нашей ведической вселенной. Они связаны с точками на нашем теле. Сосредотачивая ум на этих точках, можно посещать все эти миры.

Васиштха говорит, что этот мир был огромным, потому что был проявлением бесконечного сознания. Он был очень привлекательным и содержал в себе бесконечный потенциал. Он светился разумом, а в его сердцевине было чувство собственного достоинства. Что это означает? Светился разумом означает, что внутри него был принцип светоносного осознавания, буддхи, читта, чит-шакти (энергия осознавания). В его сердцевине было чувство собственного достоинства означает, что у каждого мира внутри есть глубинное добро, глубинная вибрация. Эта вибрация называется бхава. В основе мира лежит не материя. Даже современные ученые вам скажут это. Современные ученые добрались до понимания того, что в основе мира лежит энергия. Квантовая физика пойдет дальше и скажет, что в основе этого мира лежит как энергия, так и информация, светоносность. Но святые идут еще глубже. Они говорят: и не материя, и не энергия, и не информация лежит в основе мира, в основе мира лежит бхава – божественное ощущение, так это можно передать, дивья-бхава.

Когда мы занимаемся медитацией на махавакью Ахам Брахмасми, мы именно настраиваемся на основу мироздания, которой является бхава. Бхава есть сам Господь, так говорят тексты, есть сам Ишвара

Это неуловимое, неопределимое чувство безграничного величия, силы, могущества, глубины, мудрости, любви, радости, сострадания. Все это можно уместить в понятие бхава. В этом мире находились различные существа: от невежественных до тех, кто был близок к просветлению. Индра – царь всех богов тоже был в этой вселенной. Однажды когда Вишну и другие боги отдыхали, т.е. находились в состоянии непроявленного самадхи, на Индру напали асуры, мощные демонические существа, которые воплощают силы разрушения и сокрытия. Индра, настигаемый ими, убегал от них в десяти направлениях. Как это понять? Если вы будете всегда внешние процессы соотносить с процессами внутри вашего энергетического и тонкого тела, вы примерно сможете понять любые мифы, на чем они основаны. Ведическая традиция гласит, что микрокосмос и макрокосмос тождественны, поэтому всегда вы можете соотносить внешние процессы с внутренней реальностью. Индра в данном случае олицетворяет манас-шакти, силу ума, внутреннюю ясность, которая контролирует различные элементы и таттвы. Асуры, демоны в данном случае, это проявление эго и клеш. Что значит демоны напали на Индру? Когда наше эго начинает проявлять себя, когда наши клеши обостряются, наша внутренняя ментальная сила слабеет, наша ясность уходит, затмеваемая тамасом и раджасом, это то же самое состояние. Что значит, Вишну спал, отдыхал? Это значит, внутреннее осознавание глубоко погрузилось в себя, в непроявленное и как бы отключилось. Бывает, мы осознанны, и когда мы осознанны, наш внутренний Вишну бодрствует. А когда мы отвлекаемся, впадаем в раджас, в тамас, Вишну внутри нас как бы засыпает, и остается только Индра без поддержки Вишну, т.е. остается только ментальная сила, сила воли. И когда клеши и эго атакуют эту ментальную силу, то ум начинает от них убегать. Вот что произошло с этой вселенной; то, что происходит с нами каждый день. Настигаемый ими Индра убегал в девяти направлениях. Демоны победили. Но когда они отвлеклись, Индра принял микроскопическую форму, отказавшись от представления о том, что он огромен, взяв взамен представление, что он мелок и проник в атом. Индра оказался окруженным, почти в плену у клеш и демонов. Тогда будучи пластичным, он уменьшился до размеров атома и вошел в один из атомов этой вселенной. Здесь он нашел мир и спокойствие, он забыл о войне с демонами, визуализировал дворец для себя, потом город, целую страну для себя с городами и лесами, затем он увидел там целый мир, вселенную с небесами преисподней. Он подумал, что был Индрой, владыкой этих небес. У него родился сын, которого он назвал Кундой. Через некоторое время этот Индра покинул тело и достиг Нирваны, полного угасания иллюзий, словно лампа без масла. Его сын Кунда стал Индрой и владел всеми тремя мирами. У него тоже родился сын, прекрасный во всех отношениях. Его потомки умножались, и даже сегодня один из них правит небесными мирами. Так в этом атоме было много царей, которые правили своими государствами.

Сосредоточившись на атоме и введя в атом свое сознание, силой ума Индра создал новую вселенную. Он полностью поменял реальность методами парасаттарка-логики. Он изменил представление о себе и вышел из того мира, где на него нападали асуры, и создал совершенно новый мир одной только силой своего сознания. Индра мог это сделать, потому что он понимал законы мироздания. Один из законов мироздания гласит, что мир создается силой нашего сознания. Именно мы ответственны за тот мир, в котором мы живем. Другой закон мироздания гласит, что о чем мы думаем, тем мы и становимся. Индра сосредоточился на создании другого мира, и этот мир возник. Живые существа, не знающие законов мироздания, ложно считают, что мир существует отдельным от сознания, и они не верят в силу своего сознания. Поэтому они подпадают под окружающую реальность, и окружающая реальность навязывает им свои законы. Такое состояние связанности называется бандха. Живые существа, подпавшие под эту связанность, называются бандхика. Когда эта связанность длится долго, выстраивается сложная сеть взаимозависимых причин и следствий, это называется карма. Живые существа подпадают под реальность только потому, что не понимают фундаментальные законы, которые лежат в основе мироздания.

Индра – олицетворенная ментальная сила, будучи божеством, ответственным за всю вселенную, конечно же, был пробужденным и знал эти законы мироздания. Он использовал знание законов мироздания в своих целях.

Таким же образом, когда мы становимся садху, нам надо понять ту древнюю мудрость, те законы мироздания, которые она описывает, и тоже воспользоваться этой мудростью сначала в своих целях, а затем в целях служения божественному закону вселенной. Если мы ограничены, если мы страдаем, если мы обладаем стремлением обрести мудрость, нам надо использовать силу нашего разума. Нам надо создать такую вселенную, где мы не страдающие, ограниченные люди, подверженные закону кармы, полностью погруженные в материальную иллюзию и зависящие от физических законов сансары, хода времени, причин-следствий. А создать чистую вселенную, которая состоит не из тамаса и раджаса, а из саттвы, чистейшей светоносной энергии мудрости, в которой мы являемся не людьми, а святыми, бессмертными и божествами, в которой мир является чистым измерением, мандалой, где каждый дом – дворец божества, каждое живое существо – божество, каждый звук – это мантра, каждое действие – лила, где нет связанности временем и законом кармы.

Эволюция для каждого живого существа предполагает овладение тонкой ментальной силой и духовной силой, которая ее оживляет. Эволюция, будущее развитие человечества – это не есть технический прогресс, это не есть также научный прогресс, это не есть генетические изменения, просто освоение космоса. Все это всего лишь части. Истинная эволюция каждого существа предполагает овладение внутренней ментальной силой и тем, что эту ментальную силу одухотворяет – осознаванием. И создание внутри себя каждым внутренней мандалы, божественного мира, божественной вселенной и воцарение в этой мандале в качестве центрального божества. Каждое живое существо двигается в сторону эволюции, чтобы стать Ишварой. Ишвара обладет всеведением (джняна-шакти), всеприсутствием, всепроникновением, всемогуществом (айшварья-шакти). Ишвара – это олицетворение единства с Богом, олицетворение абсолютного состояния, и, так или иначе, на пути эволюции каждое живое существо движется, чтобы приблизиться к Ишваре, абсолютному существу, и стать самому единым с этим абсолютным существом. Но поскольку путь этот очень далекий, глобальный, и не есть вопрос одной жизни или даже тысячи жизней, это эволюционный вопрос на множество тысяч кальп, то живое существо проходит его постепенно: из человека становясь садху, из садху становясь джняни, из джняни становясь сиддхом (совершенным), из сиддха становясь божеством (дэватой), из божества великим божеством, а из великого божества Ишварой.

Состояние Ишвары – состояние полного тождества с Абсолютом. Ишвара есть тонкая форма манифестации Абсолюта, проявляемая как Сат-чит-ананда (Бытие-сознание-блаженство). Это тоже майя, но это самая чистая майя – когда Брахман манифестирует себя в облике Ишвары. Ишвара – это Господь, манифестация Абсолюта. Состояние Ишвары – это когда светоносная чистейшая энергия (саттва), светоносное сияние полностью контролирует все другие гуны, такие как тамас и раджас. Состояние Ишвары – это упадхи, тело для Абсолюта, чистое и ничем не ограниченное. Абсолют, Брахман, абсолютная недвойственная истина всегда может себя манифестировать в виде энергии. Но не подпадает под неведение он только в своей чистой форме, в форме Ишвары. Во всех других манифестациях, если это манифестация души (дживы), энергия подпадает под неведение, и кроме Ишвары есть другая манифестация Абсолюта – это джива. Джива – это душа. Все мы с вами души, живые души, бессмертные души (дживы). Мы не тела, у каждого из нас есть душа, у этой души есть множество рождений в теле, у души есть карма. Но душа в отличие от Ишвары подпадает под грубые энергии первозданной материи (пракрити) тамас и раджас, а света, светоносности мало в ней (саттвы). Поэтому душа пребывает в состоянии авидьи. Авидья – это неведение. Джива пребывает в авидье, а Ишвара не пребывает в авидье.

Ишвара – это форма Абсолюта, полностью свободная от ограничений. Джива – это та же форма Абсолюта, качественно равная Ишваре, но та, которая пребывает под ограничениях и подпадает под воздействие раджаса и тамаса. Если сравнить Ишвару и дживу, то можно сказать так: Ишвара подобен солнцу, джива подобна лампочке от карманного фонарика. У солнца и лампочки один и тот же принцип света, но лампочка может осветить три шага перед собой, а Ишвара может освещать все планеты солнечной системы. Свет в принципе тот же самый, что у дживы, что у Ишвары, но количество шакти и сила несоизмеримы. И до тех пор, пока мы остаемся дживами, пока мы являемся дживами, мы всегда будем подпадать под законы материальной энергии, пракрити.

Пракрити – это первоначальная, первозданная энергия вселенной. В случае Ишвары пракрити проявляется как Бытие-сознание-блаженство (Сат-чит-анада), как вечность, всеобщая полнота (нитьям, парипурнам) и недвойственность (адвайта). Пракрити в области Ишвары – это свободная, чистая, первозданная, играющая энергия, не имеющая никаких ограничений. Но пракрити в форме дживы – это заблуждающаяся энергия, попавшая в смысловую воронку, в энтропийную яму, энергетическую, пространственную, в тамас и раджас. Это часть энергии Абсолюта, которая запуталась сама в себе, попала под воздействие гун тамаса и раджаса.

На духовном пути нам предстоит растворить эту дживу. Лайя-йога заключается в процессе. Который называется антахкарана-лайя-чинтанам, растворение души и внутреннего аппарата, который управляет этой душой. Что это за внутренний аппарат? Это всем вам известная читта – память, хранилище наших умственных тенденций и карм; манас – операционная система, наш понятийный ум; буддхи – наше интуитивное индивидуальное сознание и ахамкара – эго, которое все это словно клей склеивает воедино.

Дальше в шестой главе говорится:


В этой семье Индры родился тот, кто стал правителем небес. Он также решил положить конец циклам рождений и смертей. Он постиг мудрость у ног божественного учителя Брихаспати, выполнял подходящие моменту действия в ситуациях, которые возникали сами по себе. Он выполнял религиозные ритуалы и даже сражался с демонами. Однажды в его уме возникло желание: Я должен осознать реальность, касающуюся абсолютного сознания. Он погрузился в глубокую медитацию и оставался в одиночестве, пребывая в мире с самим собой. Здесь он увидел высшее сознание, природу всего, вездесущее, которое есть все, всегда и везде, кому принадлежат все руки и тела. То сознание, чьи глаза, головы и лица есть все свободное от чувств, но в то же время основа всех чувств, полностью свободное, поддерживающее все, свободное от всех качеств и которому принадлежат все качества внутри и снаружи всех созданий движущихся и недвижимых. То сознание, которое далеко и близко и остается неизвестным из-за своей тонкости.
В медитации Индра, правитель небес, потомок древнего Индры, который создал вселенную внутри атома, обнаружил это единое сознание, он проник в состояние Ишвары, освободился от ограничений своей души (дживы). Состояние Ишвары характеризуется шестью главными качествами и пятью главными силами. Каковы эти пять главных сил? Способность творить, поддерживать, разрушать, сокрывать божественное, проявлять божественное. Состояние Ишвары – это всеведение, всепроникновение, непостижимость, всемогущество, абсолютная мудрость, абсолютная сила, абсолютное проникновение своей славы (кирти яшес), абсолютное богатство (шри). Термин «шри» переводят как богатство, но на самом деле шри, я бы сказал, это фактор влияния, фактор управления внешней реальностью. Шри олицетворяет богиня Лакшми. И вайрагья – абсолютное отрешение, т.е. незахваченность своим проявлением. Все это факторы сознания Ишвары. Но кто же такой сам Ишвара? Реален ли сам по себе Ишвара, обладает ли Ишвара самобытием? «Йога Васиштха» говорит: однозначно нет. Ишвара – это просто функция, лила Абсолюта; это упадхи – определенный сосуд, в который заливается манифестация Брахмана. Сам Ишвара пустотен и не обладает самобытием. Т.е. Ишвара – это то же самое, что и Парабрахман, Ишвара есть игровая манифестация Парабрахмана, и он знает, у него нет чувтсва «я сам по себе, я Ишвара, я отделен от Абсолюта». Ишварой он кажется нам с точки зрения двойственного сознания, мы смотрим и думаем: «Вот это да, это Ишвара, великое существо, Господь, правитель вселенной, всеведающий, всемогущий». На относительном уровне это действительно так, но в состоянии недвойственности это сам Абсолют. Мы едины полностью с Ишварой, в абсолютном воззрении Ишвара и каждый из нас – это одно и то же, нет двух, нет различий, только одно. Иначе если бы мы признали различия, сказали: «Ишвара – это всегда Ишвара, Господь – всегда Господь, а душа всегда отдельна, мы бы отказались от своей философии Адвайты». Мы сказали бы: «Мы вишишта-двайтин», но это не так. В воззрении мы всегда говорим: это одно.
О, сознание, которое далеко и близко, и остается неизвестным из-за своей тонкости. Оно есть солнце, луна и все элементы земли, реальность в горах и океане, истинная природа всего. Это сознание имеет природу созидания и мира, но в то же время оно освобожденное осознание и изначальная истина. Хотя оно есть все, в нем нет всего этого.
Индра вошел в самадхи и реализовал недвойственное сознание. Джива есть упадхи, Ишвара тоже есть упадхи. Упадхи – это сосуд, тело, некая форма, в которую заливается сознание. В абсолютном смысле джива тождественен Ишваре. Есть такая поговорка: и собака имеет природу Будды. Но Будда пошел по одному пути, собака пошла по другому пути. В недвойственном воззрение да, это все едино, но в относительном упадхи разные. Собака сильно страдает от ограничений сансары, а Будда не страдает, он пребывает в этой вселенной как форма Ишвары или как форма сиддха, как форма видьядхара или владыки чистой страны, могут быть разнообразные проявления Будды.
Индра видел сознание в горшке, тряпке, дереве, обезьяне, человеке, небе, горе, воде, огне и воздухе, проявляющиеся и действующие по-разному. Он понял, что это и есть реальность внешнего мира. Так воспринимая сознание своим чистым сознанием, Индра погрузился в медитацию, поняв, что сознание и было сущностью правителя в Индре, он правил вселенной.
Каждому из нас предстоит стать правителем вселенной. Что это за вселенная? Она уже есть внутри нас. Это наше тело с его четырнадцатью таттвами, тремя каналами и пятью элементами. Сейчас мы еще не являемся правителем этой внутренней вселенной, мы только приступаем к тому, чтобы начать править этой вселенной. В этой вселенной часто бывает, что на нашу внутреннюю ментальную силу, на нашего внутреннего Индру нападают разные демоны и асуры. Бывает, в этой вселенной происходят стихии и дисбалансы. Мы еще не можем сказать, что мы полностью управляем этой вселенной, нам предстоит это делать.
Этот Индра правил всей вселенной, оставаясь при этом внутри атома, но в то же время существовали другие бесчисленные Индры и вселенные. Пока ощущаешь воспринимаемый объект как что-то реальное и физическое, внешний мир продолжает существовать. Майя продолжает существование с постоянно меняющимися видами, пока не будет понята истина. Только тогда майя перестанет действовать.
Далее ворон Бхусунда продолжает свои наставления:
Где бы в каком бы виде не действовал этот обман (иллюзия), помни, что все это только из-за существования чувства эго. Как только сущность этого чувства проявляется и понимается, обман пропадает. Реальность или бесконечное сознание совершенно свободно от деления на субъект и объект, от малейших следов грубого физического. Это чистое ничто с бесконечным безусловным сознанием как своей единственной природой.
Ворон Бхусунда, который рассказывает историю Васиштхе, говорит дальше:
Как целая вселенная появилась в середине атома из-за того, что у Индры возникло понятие о создании вселенной, так и где бы ни возникло эго, появляется мир. Чувство эго – это главная причина иллюзии мира, которая сравнима с синевой неба.
Эго обладает определенным кармическим видением (карма-дришти). Именно кармическое видение эго создает наш внутренний мир, а затем этот внутренний мир проецируется как внешняя реальность. Души (дживы) сходные с общими тенденциями, проецирующие сходные миры, объединяются. Все мы люди помещены на планету Землю, потому что проецирующая работа сознания у нас примерно одна и та же. Мы одинаково видим время, все мы рождаемся из человеческой утробы и соотношение гун (раджаса, тамаса и саттвы) и пяти элементов, таттв (воздуха, земли, воды, огня и пространства) у нас одинаковы. Все мы души помещены на эту Землю в этой материальной вселенной, потому что такова наша карма, несмотря на национальные, религиозные различия, и нам предстоит с этой кармой работать.

Есть другие типы душ, у которых соотношение гун (раджаса, тамаса и саттвы) и пяти элементов другое, и ход времени у них другой, и рождаются они не из утробы, а появляются чудесным образом, просто мгновенно появляясь в пространстве. Это боги (дэваты). Они не живут на Земле. Боги не живут в Москве или Екатеринбурге, не летают самолетами, не ездят поездами. Они живут в своих божественных локах, перемещаясь силой сознания. Законы времени, пространства на них не влияют. Они бессмертны, мультителесны. Они ничего не делают, не работают, как люди. Они играют. Они манифестируют энергии силой сознания. Каждый из них создает персональный тоннель реальности, свою собственную мандалу силой сознания. Как это происходит? Благодаря манифестации своей шакти. Как художник или как музыкант создает вокруг себя целый мир своих симфоний. Этот мир симфоний можно уподобить мандале, а художник – это центральное божество, мандалешвар в этой мандале. Так и боги силой разума в любой точке вселенной создают свой тоннель реальности, персональную, управляемую разумом свою вселенную. Боги не живут только в одной реальности, они живут в мультиреальности, во множестве измерений, свободно перемещаясь туда или обратно. У ни не есть только одно тело, у них есть множество тел. Силой разума они могут создавать свои дубли, аватары, грубые, тонкоматериальные и посылать в любую точку пространства. Все это фактор дэваты.



Почему боги могут это, а люди нет? Потому что богам больше присуща саттва, а тамас и раджас подавлены. В силу своей заслуги или прошлых практик им удалось обрести мудрость, недоступную людям. Им удалось усмирить тамас и раджас, и обнаружить свою внутреннюю светоносную природу. Эта внутренняя светоносная природа – это не просто знания, это также и сила. Эта сила называется джняна-шакти, сила мудрости. Что такое джняна-шакти? Это способность чувствовать внутри себя безграничное пространство, безграничное величие. Но часто мы не чувствуем никакого пространства и никакого величия. Часто наши умы скукожены и сильно подпадают под внешнюю реальность, потому что тело, энергии тела, кармы слишком затмевают нашу природу. Но эта природа никуда не девалась, она всегда была, но эго всегда цепляется за внешнее, энергии тела всегда ограничивают и мы это теряем, но боги не теряют это. Единственный способ обрести джняна-шакти, это внутренне величие и внутреннюю пространственность, это тапасья, аскеза. Садхана и тапасья, при этом мы говорим о том, что эта аскеза должна быть внутренняя, не внешняя, а внутренняя (антар-тамасья). Иногда мы можем делать и внешнюю аскезу, но самое главное – это наше внутреннее поддержание санкальпы и осознавания. И тот садху – кто выполняет внутреннюю аскезу. Вы можете жить как обычный человек, ходить или есть, никто не увидит, что вы делаете, но если вы внутри делаете поддержание санкальпы, удерживаете статус осознавания, практикуете вичару, возникает вивека и вайрагья, самоисследование порождает различение и отрешение. Либо если вы следуете пути Нидра-янтры, читаете мантру и поддерживаете визуализацию, ваша аскеза не прерывается. Все это накапливает ваш внутренний свет и дает вам джняна-шакти. Джняна-шакти, сила внутренней мудрости, обязательно наделяет вас способностью к свободе, быть всегда свободным, к самоосвобождению. Свобода означает, вы помните внутреннее величие, помните внутреннее пространство осознавания и больше не подпадаете ни под отношения, ни под связи, ни под эмоции, ни под концептуальное мышление, ни под чувственные мирские желания. Есть такая поговорка: с него, как с гуся вода. Гусь может купаться в воде, потом выйти, отряхнуться, и нет воды, его перья так устроены. Самоосвобождение означает, вы обладаете сватантрия-шакти. Что бы ни происходило, вы внутри свободны, вы не впутываетесь ни во что в сансаре, вы не подпадаете под законы кармы, под законы влияния сансарной вселенной. Такая сила сватантрия рождается благодаря мощной джняна-шакти. Если у вас есть фундамент в виде джняны и вы постоянно эту джняну удерживаете через нидидхьясану, непрерывное поддержание, обязательно у вас рождается сватантрия. Сватантрия позволяет не действовать, а играть в этой вселенной, играть, не подпадая под реальность.

Например, с 1995 года я прочитал много тысяч лекций, написал много книг и много чем занимался, но в моем уме не возникает ощущение, будто я все это делаю, будто это связано со мной. Это просто происходит. Есть другое сознание, которое отдельно от всего этого, и оно не подпадает под отождествление. Это принцип действия сватантрии. Вы можете контактировать с материальным миром, общаться с природой, с другими людьми, но внутри вас всегда есть глубинное пространство, которое отделено и не подпадает под влияние этой природы. Напротив, оно если захочет, может вдохновлять эту природу, направлять ее к своим собственным путям, целям, к своей собственной эволюции. Когда оно может вдохновлять и направлять эту природу, это называется иччха-шакти, сила воли. Это не ваша собственная сила воли, это сила божественной воли, потому что джняна-шакти, сватантрия-шакти – это фактор божественного в вас, это не фактор вашего личного эго. Иччха-шакти – это энергия, которой владеют сиддхи – совершенные существа, боги и великие святые садху. Благодаря этому они могут добиваться много в этом мире. Но свою иччху они направляют не на реализацию эго, эгоистичных желаний, а на помощь всему человечеству. Они делают это служением. Почему? Потому что они отождествляют себя не с телом, а с божественным. Если ты себя считаешь единым с божественным, то на что еще ты будешь направлять свою волю? На служение божественному. Когда иччха-шакти проявляет свое могущество, может влиять в каком-то участке вселенной, это называют айшварья-шакти, сила божественного всемогущества. В отличие от людей все боги обладают великой айшварьей. Но они обладают ей за счет чего? Не за счет своего великого эго. Асуры тоже обладают айшварьей, всемогуществом, влиянием, величием, но их всемогущество построено на эго, на служении себе, на отделении себя от Всевышнего Источника. Они пытаются признать свое эго всевышним Источником. Поэтому их айшварья всегда ограничена. Сила богов, айшварья богов построена на чувстве самоотдачи, служении божественному. Боги знают свою неотделимость от Всевышнего Источника, у них принципиально другой механизм: они предают себя божественному, а божественное начинает нести их на крыльях своего благословения и даровать свое могущество на благо всех живых существ. Поэтому божественные существа всегда живут по принципу служения божественному. Они никогда не отделяют себя, они видят смысл жизни только в служении божественному. Они понимают, это – закон мироздания. У асуров психология такая: чего ради я должен служить божественному. Я сам по себе очень неплохой, я могу и себе служить, у меня такие силы и такая мудрость. Но этим самым они отделяют себя от мироздания. Это подобно тому, как если бы клетка в пальце решила: я буду служить сама по себе, чего ради я буду служить пальцу. Или палец решил: я объявлю свою автономию, я отделюсь от тела, я буду искать свой смысл жизни, свою цель в жизни. Но нет для пальца своего смысла жизни, нет у пальца будущего самого по себе, палец имеет смысл только как часть тела, он предназначен просто выполнять свою функцию. Также каждое живое существо не имеет своего будущего вне служения божественному, вне служения абсолютному. Это часть великого целого, и оно должно понять свое место в мироздании. А когда оно это осознает, оно начнет объединяться с целым и осознавать себя как целое. Но асурическое сознание – это всегда гипертрофированное эго, которое решает отделить себя от всевышнего метаразума, объявить собственную цель, собственный смысл жизни. Этим самым оно себя закапсулирует, замыкает, отъединяя от всеобщего единого целого. Боги, напротив, служат этому принципу, они его реализовывают. Поэтому для них очень важен принцип самоотдачи, служения. Через это они идут к Адвайте, недвойственности.

Когда мы следуем пути пробуждения, мы стараемся осознать свое единство со всем мирозданием, мы не стараемся отделить себя от мироздания. Каждый из нас един со своим народом, своей нацией, своей страной, своим человечеством, со всеми живыми существами, со всей вселенной, со всеми бесконечными другими вселенными. Мы – часть универсума, отделять было бы неправильно. Каждый из нас должен понять свое предназначение в жизни не только как личное совершенствование, личное освобождение и просветление. Он должен также понять это как принцип служения Всевышнему Источнику, принцип служения божественной воле. Другими словами, для чего мы ищем просветления? Для чего мы ищем освобождения? На начальном этапе правильно говорить, что мы его ищем, чтобы освободиться от ограничений и страданий, от закона кармы, от смертности, от неведения и иллюзии. Но когда мы практикуем глубже и постепенно начинаем освобождаться от всего этого, мы обнаруживаем, что этим смысл практики садху, поиска освобождения и просветления не исчерпывается. Вслед за этим наступает принцип самоотдачи и служения, для служения божественной воле, для проведения божественной воли.

Служить божественной воле естественно для богов, ангелов, сиддхов, дэвов. Это так же естественно, как в мире светских людей служить своей семье. Когда мы становимся садху, нам нужно подумать об этом принципе: я ищу освобождения, я ищу просветления, божественную мудрость, чтобы потом служить божественной воле, быть проводником этой божественной воли, потому что сами по себе мы как дживы, индивидуальные тела в каком-то смысле с точки зрения Адвайты условны. Мы – это не мы. Мы – это Абсолют, который принял тело, принял форму. У этого Абсолюта есть какая-то метацель, какой-то великий глобальный замысел. Все мы – одно единое существо, а наше тело, наше индивидуальное сознание можно уподобить клетке этого единого существа.

Итак, каков же путь обретения божественной мудрости? Этот путь называется Лайя-йога. Почему оно называется драгоценное Учение? Потому что, реализовывая его, мы прикасаемся к чему-то очень важному, очень великому не только для нашей жизни, но для всех существ во вселенной. Лайя-йога включает в себя два понятия: растворение сознания (антахкаран-лайя-чинтанам) и растворение элементов тела (панчабхут-лайя-чинтанам).

Как происходит растворение неведения, растворение сознания? Если мы решили, что нам надо растворить дживу и объединиться с Абсолютом, Ишварой, Учение говорит, что нужно сначала осознать этот процесс растворения: весь мир надо растворить в индриях. Индрии – это наши органы чувств. Процесс растворения начинается с того, что мы поворачиваем вспять процесс восприятия. Что это значит – мир растворить в индриях? Например, внешний мир кажется нам реальным. Мы видим формы, слышим звуки. Но разве эти форму где-то существуют, кроме как в наших глазах и ушах, в нашем восприятии? На самом деле весь мир существует только в нашем восприятии, в индриях. Например, что такое этот зал? Вы думаете, он реально существует? Это отражение на радужной оболочке вашего глаза, которая проецирует на сетчатку через хрусталик, а затем через глазной нерв на зрительные отделы коры головного мозга. В каком-то смысле все происходящее – это картинка в вашем мозгу, это индрия зрения. А что такое слух? Думаете, он отдельный от вас? Это вибрация, которая есть у вас в органе слуха, через слуховой нерв опять же все у вас в мозгу происходит. Так работают индрии. И другие индрии подобным образом работают. Запах через обонятельный нерв. Это определенные отделы головного мозга, которые создают ощущения, осязание. Как только вы начнете думать, вы обязательно придете к выводу, что вы познаете внешний мир через органы чувств, и внешний мир для вас – это просто определенная нагрузка на органы чувств. Самого по себе внешнего мира нет. Вы никак не можете ни доказать, ни подтвердить существование внешнего мира, минуя ваши органы чувств. Вам придется опираться на ваши органы чувств. Вот здесь у вас должно закрасться сомнение: если весь мир – это только органы моих чувств, может это полная иллюзия? Может, я вижу, слышу, воспринимаю только то, что в моих чувствах происходит? Это древняя известная философская теория, называемая критический солипсизм. Но Адвайта-веданта – это не критический солипсизм. Весь мир есть комплекс моих ощущений. Адвайта-веданта идет гораздо дальше, она говорит: критический солипсизм – это самое начало, это первое звено, называется: мир надо растворить в индриях. Растворить означает: самобытие реальности, самобытие мироздания надо подвергнуть сомнению и увидеть, что он есть только в органах чувств. Вам не удастся доказать наличие мира, минуя органы чувств, что он вне ваших органов.

Следующая стадия: индрии надо растворить в манасе. А что такое мозг, органы чувств, глаза, уши, рот, нос, обоняние, осязание, зрительное сознание, слуховое, обонятельное, осязательное? Это все ум (манас). Т.е. в конечном счете, все сводится к уму и тонкому телу, к вашему внутреннему восприятию. И надо сделать следующий шаг, все осязательные, обонятельные восприятия обнаружить, что они имеют свой источник в осознавании, в вашем сознании, т.е. все, что происходит, проистекает из нашего сознания, это картина нашего сознания.

Индрии растворить в манасе – как мы это делаем? Когда мы занимаемся самонаблюдением и пытаемся увидеть не зримый объект, а зрящего. Когда мы пытаемся обнаружить не звук, а источник звука, того, кто слышит, того, кто воспринимает. Когда мы пытаемся обнаружить не вкус, а того, кто вкушает, источник всего этого. Вы всегда, занимаясь таким исследованием, обнаружите себя, я есмь-осознавание.

Следующее звено звучит так: манас надо растворить в буддхи. Манас – это наш ум, который воспринимает данные от пяти органов чувств и сознания. Но сам этот ум тоже на чем-то стоит, он тоже имеет какое-то свое более глубокое основание. Когда мы обнаружили принцип зрящего, принцип слышащего, принцип обоняющего, принцип осязающего, мы обнаружили, что это внутренний свидетель (антарьямин), внутреннее существо (сакши). Нам надо обнаружить дальше, а на чем же оно основано, мы начинаем вгрызаться в него, исследовать его природу. С помощью вичары мы обнаруживаем, что этот свидетель: глаз глаза, ухо уха, он обнаруживается как пространство, как ничем не обусловленное состояние осознавания. Это называется растворить манас в буддхи. Мы должны прийти к выводу, что весь мир, все органы чувств и даже наше сознание – это просто принцип чистого сознания (буддхи) и попытаться удержаться в буддхи.

Буддхи – это основа мироздания. Внешнее и внутреннее – все основано на пространстве. Мы не замечаем пространства, но на самом деле пространство – это и есть лик Всевышнего Господа. Пространство – это и есть дверь к божественному. Пространство чистого осознавания.

Следующее звено этой цепи – буддхи надо растворить в Атмане. Когда мы обнаружим это пространство и начнем его исследовать, постепенно мы обнаружим светоносность этого пространства, неконцептуальность, бескачественность и невероятный потенциал чистоты, совершенства, безграничности. Когда мы откажемся от идеи пространства и обнаружим чистейшее сознание, наделенное этим потенциалом, мы проникнем еще глубже, в еще более тонкий слой нашего сознания – Атман. Атман есть наше божественное Я, и это божественное Я неотделимо от всеобщего мироздания и от Абсолюта. Таким образом, мы увидим иллюзорность всего внешнего мира, иллюзорность всего воспринимаемого через органы чувств, иллюзорность своего ума (манаса) и иллюзорность даже индивидуального пространства сознания. Что это на самом деле одно единое Высшее Я.



Такова аналитическая медитация, которой следует овладеть, прежде чем приступать к медитациям Лайя-йоги. Это и есть процесс антахкарана-лайя-чинтанам. А дальше вся наша жизнь есть реализация этого процесса. И вы сюда приехали именно за этим, я так думаю. Мои благопожелания вам всем успешно в ритрите этим заниматься и достичь успехов.


Смотрите также:
Текст «Йога Васиштха». Гл. 6 «История об Индре». Чакры порталы входов в другие миры
227.76kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха" гл. 6 "Методы поклонения Богу". Обратить ум вовнутрь, стать свидетелем
141.88kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха», гл. 6 «Об Освобождении». Высшая цель жизни человека Богореализация. Оторваться от земного тяготения, сансары. Свадхьяя, Сева, Садхана, Самадхи. Прийти к Брахману двумя видами вичары
286.93kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха". Вселенная лишь мысли Брахмы. Пример с театром роли в спектакле Брахмы
280.97kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Три точки зрения на Брахман
95.92kb.
1 стр.
Лекция 19. 01. 2009 Текст «Йога Васиштха»
149.85kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». О духах. Виды духов, их образ жизни
71.48kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха", г Точка самоосвобождения
51.42kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха", Шива дает наставления по поклонению Богу
302.45kb.
1 стр.
Свами Атмананде Сарасвати посвящается. Йога Васиштха изумительная книга
10594.12kb.
34 стр.
Текст «Йога Васиштха». Глава 4
87.29kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Гл. 6 «Об Освобождении». Точно определить свое место и
211.76kb.
1 стр.