Главная
страница 1
2012-03-21.

Текст «Йога Васиштха», гл.6 «Об Освобождении».
Высшая цель жизни человека - Богореализация.
Оторваться от земного тяготения, сансары.
Свадхьяя, Сева, Садхана, Самадхи.
Прийти к Брахману двумя видами вичары.
Жизнь в поглощенности Богом, без привязанности.
Реализовать целостность, превзойдя двойственность.
Использовать все ситуации как путь.

«Йога Васиштха». Глава 6 «Об Освобождении».

Васиштха продолжает излагать Учение Раме. Он говорит: «Я дал тебе сеть, сотканную из слов, которая указывает на высшую Истину. Поймай птицу своего разума этой сетью. Пусть он будет у тебя в сердце. Так ты достигнешь самоосознания».

Учение подобно сети из слов, которые указывают на высшую Истину. Слова не выражают абсолютную Истину, но они на неё указывают. Слушая наставления Гуру, ученик в состоянии самайи, веры и преданности получает передачу. Вхождение в передачу, в линию передачи, умение работать с передачей – это большое искусство, которому придаётся большое значение в учении тантры. Именно через передачу происходит реализация. Даже если вы возьмёте все методы Лайя-йоги, начнёте их практиковать самостоятельно, не входя в передачу, то они не сработают. Передача означает, что вы стараетесь попасть в другое измерение сознания, в измерение садху, Гуру-йоги, своего Ишта-дэваты, в такое место во Вселенной, в которой Учение реализовано, в которой существует такой вариант реальности, где есть наше Освобождение, Просветление, наше Богобытие, Богосуществование.

Передача бывает трёх типов: интеллектуальная, неконцептуальная и символическая. Но если брать передачу без символов, то это две. Сети слов предназначены для того, чтобы мы зацепили поток нашего сознания и направили его к истинному состоянию.

Цель жизни живого существа – воссоединение своего сознания с Богом, осознание своей боготождественности, предание своему собственному божественному Я и окончательная реализация боготождественности.

До тех пор, пока мы не пришли к этой цели, мы можем следовать другим, более мелким целям. Более мелкие цели объявляются святыми и риши детскими, ложными целями. Человек, который называет своей целью богореализацию, боготождественность, является садху. Человек, который не называет это своей целью, называется грихамедха (тот, кто наслаждается благами жизни домохозяина). При этом садху может быть грихастхой (домохозяином), но он не грихамедха, он идёт к реализации. Т.е. садху – это тот, кто нашёл правильную, истинную цель в жизни, богореализацию, боготождественность.

Не Освобождение и Просветление являются главной целью в жизни. Это, как бы, такие цветы на пути, это сопутствующие цели, возникающие естественно, когда приходит богореализация, это цели второго плана. Богореализация – это цель высшего плана. Сначала нам надо проделать много-много аналитической работы. Действительно ли богореализация – высшая цель, действительно ли это – моя высшая цель в жизни, духовная эволюция?

Многие люди говорят о духовной эволюции, но подразумевают совершенно разные вещи под ней. Выходы в астрал, чувствование движения энергии, потоков по телу – это тоже неплохо. Но это уровень пранамайя и манамайя (энергетическое и астральное тело). Но когда мы обращаемся к источникам, священным текстам, они не говорят, что надо остановиться на уровне манамайя-коши (ментальной, энергетической оболочки). Они говорят, что надо идти дальше, отрешаться от этих оболочек. Это не есть Освобождение, истинная цель – Бог, Абсолют, Брахман. Абсолют – это свобода от физической, энергетической, астральной, ментальной и каузальной оболочек. Они говорят: «Пока мы не превзойдём эти оболочки, нам надо искать эту свободу, Истину».

Итак, когда мы благодаря аналитической медитации установили, что наша цель – это Бог, божественная Реализация, конечная абсолютная Истина, так, как она трактуется в Адвайта-веданте, если мы идём путём Адвайта-веданты. Мы чётко определились: «Да, это то, что я бы хотел реализовать в этой жизни или в следующей». Мы должны понять, что это такое, потому что различные традиции трактуют богореализацию по-разному. Нам надо создать некую модель своей эволюции, некую стратегию своего духовного пути.

Когда мы изучаем наставления Васиштхи, мы обнаруживаем, что он говорит: «Богореализация означает пойти путём вичары, вивеки, вайрагьи». С помощью этого пути обрести мудрость, которая позволяет освободить наше сознание от оболочки тела, энергетической оболочки (пранамайя-коша), астральной оболочки (растворить астральное тело, не привязываться к астральным видениям, а отделять себя от них, растворять это всё), от ментальной оболочки (не привязываться к мыслеконструкциям, а растворять их), от каузальной оболочки (не привязываться к индивидуальному блаженству расширенного сознания, а растворять его).

Когда мы можем отделить себя от этих оболочек, остаётся некий субстрат, квинтэссенция, то, что находится за пределами имени, формы, уха, языка, сознания, ума, памяти, мыслей, тела, пяти элементов природы, трёх видов времени. Мы должны сосредоточиться на этом субстрате и глубоко исследовать его. Что это? Что есть то, что находится за пределами всего этого? Исследуя этот субстрат, нам надо определить его как Ниргуна-брахман (бескачественное недвойственное сознание). И когда мы длительное время его исследуем, это называется Брахма-вичара (исследование абсолютной реальности).

Когда мы можем отличать абсолютную реальность от пяти оболочек, от трёх гун, от пяти элементов материальной природы – это называется вивека. Наша цель – обрести вивеку и способность к Брахма-вичаре (к исследованию Абсолюта, Бога).

Когда мы обретаем эти два качества, то следующее качество, которое нам необходимо – это вайрагья (отрешение, отделение). Вайрагья переводится как бесстрастие, непривязанность, отсечение цепляний и привязанностей. Нам надо понять, что мы перерождаемся в сансаре именно по причине раги (желания). Рага порождает двешу (двойственность), притяжение к испытаниям различных энергий, чувств. Двеша порождает абхиневешу (желание вращаться в круге сансары, получать тела).

Все наши страдания, проблемы в жизни, отсутствие счастья из-за того, что мы не имеем должной вайрагьи, мы не можем выйти на орбиту Абсолюта. Например, если самолёт разгонится, он не может выйти в космос, его скорости не хватит, чтобы преодолеть земную гравитацию, он не выйдет на первую космическую скорость. Он будет летать-летать, и Земля его будет притягивать. Чтобы выйти на околоземную орбиту, нужна сильная ракета-носитель. А чтобы выйти за пределы солнечной системы, нужно разогнаться ещё больше.

Таким же образом, мы никак не можем освободиться от сансары и вращаемся в круге рождения-смерти, страдаем именно из-за привязанностей и отсутствия вайрагьи. У нас есть сильная тенденция привязываться к внешнему миру, физическому телу, внутренним данным. Мы привязываемся по причине своего неведения. Т.е. мы путаем свою божественную сущность со всеми этими вещами, которые не являются нами.

Когда мы способны обрести вайрагью, у нас есть реализация трёх «в» (вичара, вивека и вайрагья), мы способны постичь Бога (божественную, конечную истину), оторваться от тяготения земного бытия. Земное бытие ущербно, для человека оно есть обитель страданий, смерти и скорби. Кто в этом сомневается, значит, тот не медитировал над четырьмя осознанностями, не медитировал глубоко над страданием, законом кармы, реинкарнацией, ограничениями в сансаре, над драгоценностью человеческого рождения, непостоянством и смертью. Т.е. молодые души заблуждаются. Они не осознают пагубный характер сансары. Мы должны много времени посвятить размышлению над четырьмя осознанностями, чтобы осознать пагубный характер сансары. Пока мы это не осознаем, мы будем, словно дети, которые не боятся огня и думают: « Какой красивый огонь! Можно залезть рукой». Но если мы пойдём в больницу, на кладбище, пойдём к старым людям, которые прожили жизнь и физически уже ни на что не годятся, то глубоко задумаемся, что это и наша перспектива. И что нам от этой перспективы, как бы мы ни юлили, ни виляли, некуда деваться. И что эта перспектива может прийти очень быстро, потому что жизнь только кажется такой невероятно долгой. А старые люди говорят наоборот: «Молодость прошла, как вчера всё было». Это наша перспектива, нам нечего противопоставить в нынешнем состоянии сознания этой перспективе, нам срочно нужно что-то делать.

Вот когда мы это немного осознали, это значит, мы задумались о пагубном характере страданий в сансаре, о том, что сансара – это ловушка для души, это не есть место удовольствия, развлечения, создания чего-то такого, в чём можно было бы надолго устроиться. Сансара, этот мир – это ловушка, в которую мы попали, нам предстоит проделать большую работу. Это место для большой и трудной работы. Это не место для безделья, лени, праздности – такой путь ведёт только к страданиям. Это место для большой-большой работы. Когда мы это понимаем, у нас зарождается большое намерение обрести вивеку, вичару и вайрагью, обрести богореализацию, состояние богосознания, с помощью которого мы освобождаемся от сансары.

Считается, что тот, кто ещё не удовлетворил свои желания, амбиции в сансаре, ещё не находится на пути йога-марги, йоги, джняна-марги (познания Бога). Он находится на пути либо карма-марги, когда желания вынуждают его постоянно действовать, он не может остановиться; либо он находится на пути майя-марги, когда его иллюзии заставляют его действовать, когда он придаёт значение каким-то иллюзиям и погружается в них, вся его жизнь поглощается этим; либо он стоит на пути анава-марги. Анава-марга – путь эгоистичного развития, личностного роста. Например, человек достигает совершенства в спорте, боевых искусствах, в музыке, науке. Его эго расширяется. Он становится известным, выдающимся, он поднимается выше обычных людей. И он идёт этим путём. Но на самом деле он не идёт к Богу, богореализации. Он идёт к неким способностям, к усилению своего эго. Он рассматривает это как путь, но на самом деле он находится в той же клетке, только она пошире становится.

Превзойдя путь карма-марги, майя-марги и анава-марги (путь действий, путь иллюзий и путь эго), мы по-настоящему приступаем к поискам абсолютной Истины, к поискам Бога. Это считается уже по-настоящему взрослая душа, которая отработала эти пути. Взрослая душа вкусила уже плоды всех этих путей и разочаровалась в них, как взрослый разочаровался во всех детских целях и представлениях. Например, в детстве у нас много разных представлений. Они необычайно притягательны. Все мы очень рады своим представлениям в детстве. Но когда мы взрослеем, просто смеёмся, разочаровываемся в детской картине мира. Видим, что она глупа, совершенно неадекватна. Детство напоминает состояние животного. Об этом говорит Васиштха. Ребёнок сам не знает, кто он, что есть этот мир, как правильно действовать, его очень легко напугать, впечатлить. Мы разочаровываемся в такой картине мира и понимаем, что есть более высокая.

Таким же образом, мы становимся настоящим зрелым садху, когда разочаровываемся в сансарной картине мира, сансарных материалистичных ценностях. Это тоже своего рода детство, затуманенное состояние. Мы избираем своей целью богореализацию, обретение вичары, вивеки и вайрагьи. Затем мы видим, что для этого необходимы четыре «с», просто так не придут ни вичара, ни вивека, ни вайрагья. Богореализация просто так не может прийти. Есть некий путь. И вот передача, вхождение в линию передачи – это как раз подключение к этому пути.

Этот путь четырех «с» означает:

Свадхьяя (изучение философии). Это не только чтение текстов, это получение крипы, это обретение внутренней ясности через анализ.

Садхана (методы, духовная практика). Мы должны постоянно и много практиковать. Мы должны сделать духовную практику двадцать четыре часа в сутки в идеале. Практика – это не только время ритрита, это - повседневная жизнь. Мы должны научиться быть настоящим садху, который умеет работать с методом. Мы не должны делать ни одного шага без практики метода. Понемногу вы овладеваете медитацией, умением читать мантру, держать санкальпу во время чанкраманам (созерцательной ходьбы). Понемногу у вас появляется мастерство в работе с методом, и параллельно должно иди раскрытие пространства внутреннего осознавания, того, которое не требует метода, а является им.

Вот эти два пространства называются праджня и упайя (метод и мудрость). Они должны расти, если вы настоящий садху и делаете садхану. Со временем праджня растёт, благодаря методу. Метод её питает. Он имеет мужскую природу, праджня – женскую. Метод оплодотворяет праджню, т.е. ваше сознание. И осознавание растёт. Этот процесс, когда мы питаем нашу праджню силой метода, называется садхана. Не важно, что бы мы ни делали: асаны, пранаямы, мудры, визуализации, мантры, созерцательная ходьба.

Следующий аспект – это сева. Это то, что радикально меняет наши представления о жизни, то, что разворачивает нас от эгоистичных, личных целей, планов жизни к божественному. Мы должны понять философию севы, её смысл, ценности и цели, и по-настоящему стать человеком, который является служителем божественного. Мы должны осознать, что предназначение каждого живого существа – служить божественному закону. Это как предназначение клетки выполнять свою функцию в теле. Глупая, больная клетка не будет выполнять своё предназначение, она будет приносить телу дисбаланс и болезнь. Предназначение пальца – служить всему организму. Потому что нет в природе отдельных клеток и пальцев, которые гуляют сами по себе. Нет неких своих целей у пальцев. Палец не может объявить свою личную цель вне тела. Это ненормальный палец. Рука не может объявить об этом. Всё взаимосвязано во Вселенной. Таким же образом, мы – часть Вселенной. Сева (служение) связано с тем, что мы осознаём свою сопричастность мирозданию, своё место во Вселенной, своё единство с Вселенной и свои обязанности тоже, свою ответственность за Вселенную. Взрослая душа осознаёт свою ответственность за Вселенную по мере взросления своего разума. Служение – это добровольный процесс, когда мы принимаем эту ответственность и понимаем, что путь живой души – служить божественному. Это единственно нормальное состояние души. Не служить божественному – это детское, эгоистичное состояние души, совершенно ограниченное. Это подобно детству, когда ребёнок маленький не чувствует свою ответственность за семью. Ему всё равно, заплатили ли за электроэнергию. Он очень сильно подвержен своим маленьким желаниям. Он только требует, но не хочет ничего отдавать. Ему нравится играть. Но когда он подрастает, то понимает, что существуют некие законы, всё взаимосвязано. Он добровольно принимает ответственность за свою семью и принимает в ней посильное участие, понимая, что иначе это будет неправильно, глупо и эгоистично. Таким же образом, вся Вселенная – это часть нашего сознания, наша большая семья во всём мироздании. Наше предназначение в жизни – служить божественному закону. Этот секрет знают сиддхи, дэваты, боги, ангелы, высшие существа, но не все люди знают об этом. Это принцип севы. С его помощью мы избавляемся от своей эгоистичной мотивации. Мы вступаем в контакт с божественными силами и впускаем их в свой разум, своё тело. Эти божественные силы открывают в нас новые горизонты, пробуждают внутренних божеств и меняют нашу концепцию эгоистичной жизни на совершенно новый уровень.

Когда эти предыдущие «с» (свадхьяя, садхана, сева) реализованы, приходит черёд самадхи. Самадхи естественно приходит к человеку, который практиковал все предыдущие дисциплины. Самадхи дарует опыт, вайрагью от сансары, вивеку. Самадхи становится плавильным котлом, внутренним алхимическим реактором, который постепенно начинает сжигать карму. Рано или поздно приходит опыт савикальпа-самадхи (быстротечного самадхи), нирвикальпа-самадхи, сахаджа-самадки и сварупа-самадхи (самадхи истинной природы). Все эти виды самадхи становятся доступны, когда мы собираем вичару, вивеку, вайрагью, севу, садхану, свадхъяю в одно, становимся хорошим садху. В конечном счёте, переживание разных видов самадхи становится естественным. Мы к нему подбираемся каждый по своему: либо через дхъяну, либо через Кундалини-йогу, либо через Йогу иллюзорного тела и Мантра-йогу, либо через чанкраманам (созерцательную ходьбу), анализ, вивеку и вичару.

В зависимости от ваших карм и тенденций, вы подбираетесь. У кого-то есть потенциал нирвикальпа-самадхи. У кого-то больше потенциал сахаджа-самадхи, у кого-то потенциал савикальпа-самадхи, у кого-то пока только быстротечное самадхи. Но рано или поздно этот потенциал будет увеличиваться. Если вы следуете садхане, севе, свадхъяе, очищаете свой ум, потенциал самадхи будет расти и расти. Реализовав одно самадхи, вы сможете входить в другое самадхи. Реализовав савикальпу, вы поймёте, что нирвикальпа – это тоже савикальпа, только когда викальпа ума отсутствует. Реализовав нирвикальпа, вы поймёте, что сахаджа – это тоже нирвикальпа, только когда вы действуете.

Хотя это кажется сейчас запредельным уровнем, всё это не есть недостижимость. Именно так практикуют все святые и садху. В конечном счёте, это должно перерасти в сахаджа-самадхи. Это означает, что вы постоянно пребываете в Боге, божественном, вы созерцаете Бога, думаете о Боге, вы памятуете Бога. Это перестало быть умственным, перестало быть верой, которая есть только в уме. Это стало вашим собственным переживанием, которое меняет вас изнутри.

Рано или поздно это становится вашим алхимическим плавильным котлом, который переплавляет вашу карму, клеши, цепляния, представления и становится вашим внутренним центром притяжения.

Когда вы созерцаете, сначала вы учитесь непрерывно думать о Боге – в этом ваша садхана. Если вы хотите стать хорошим созерцателем, вам нужно научиться постоянно, правильно думать о Боге: стоя, сидя, лёжа, чем бы вы ни занимались, двадцать четыре часа в сутки. Это называется антар-тапасья (внутреннее делание). Вам надо задавать вопросы Мастеру, опытным практикующим: «Как это думать постоянно о Боге? Как созерцать Бога? Что такое «моё внутреннее делание (антар-тапасья)»?

Такое думанье о Боге может осуществляться несколькими способами.

Первый – интеллектуально. Вы выполняете интеллектуальный анализ: «Что есть Брахман? Где Брахман во мне? Что не является Брахманом?» Вам надо овладеть двумя традиционными методами ведантической методологии: нети-нети, ити-ити. Постепенно такой анализ отделит всё ваше восприятие от того, что не является Богом. Метод нети-нети означает, что вы глубоко убеждаетесь: Бог – это не имя, не форма, не запах, не вкус, не восприятие, не концепция, не образ, не статуи. Это не астральный, не каузальный мир, не бодрствование, не сон со сновидениями, не сон без сновидений, не переживание, даже не мистический опыт, поскольку мистический опыт тоже требует переживающего, эго. Брахман вне всех гун, качеств, категорий. Это не прошлое, не будущее, не настоящее. Вы должны логически прийти к такой области, которая ни с чем не связана. Исследуя её, утверждаться в ней. Когда вы логически пришли к ней, вам нужно постоянно исследовать эту область. Это называется «думать о Боге». Исследуя эту область, вы будете делать вичару. Вам нужно глубоко проникнуть в самую сущность этой области, получить живое её переживание и держаться непрерывно. Когда вы переживёте самую сущность этой области, у вас будет опыт шуньи, шаньяты (пустотного осознавания). И когда этот опыт пустотного осознавания будет пережит, вы подойдёте к тому, что мало думать о Боге постоянно, надо предаться Богу, надо отбросить себя и отдать себя Богу. Тогда ваша практика будет заключаться в том, чтобы отдавать себя Богу каждую секунду. Переживаете вы счастье, радость, гнев или привязанность – всё это надо отдавать Богу. Добиваетесь ли вы чего-то в жизни, плоды ваших действий вам не принадлежат. Всё это надо отдавать Богу. На этой стадии у вас будет практика самотрансценденции, самоотдачи.

Сначала вы думаете о Боге, потом созерцаете Бога вне думанья, вне концепций, потом вы отдаёте себя Богу. Потом между вами и Богом нет различия, вы становитесь Богом. Это означает, что ваше эго исчезает. Не в том плане, что ваше «я» становится Богом. Ваше «я» не может стать Богом. Что бы вы ни делали, ваше «я», в принципе, не может стать Богом. Это как кот не может стать тигром. Даже если на нём нарисовать полосы, он никогда не сможет стать тигром. Эго не может стать Богом, но оно может уступить своё место. Иллюзия может отойти, и сознание может обнаружить свою подлинную природу.

Так растёт наше созерцательное присутствие. Со временем оно становится тем центром, который постоянно притягивает вас, ваше зрение, обоняние, осязание – все ваши органы чувств, ваши желания. Со временем вы должны научиться быть в этом центре непрерывно – это ваша антар-тапасья, ваша внутренняя аскеза и внутреннее делание.

Такова философия Васиштхи, изложенная в главе «Освобождение», если взять её трактовку в линии нашего Учения.

Васиштха говорит: «Ты должен медитировать на эту Истину снова и снова, сначала до конца, размышлять над ней и идти по этому пути, о, благородный. Вовлечённый в разные действия, ты не будешь связан, если твой разум пропитан Истиной».

Когда мы обретаем это внутреннее самоосознание, наша задача его воспитать, выпестовать, как малого ребёнка. Оно должно родиться. Мы его должны выносить, воспитать и закалить. Этот процесс воспитания называется нидидхъясана. Пестование, воспитание, закалка – это сложные термины в Учении, которое обычно рассказывается после достижения рождения. Т.е. чтобы говорить полноценно об этих уровнях, нам необходимо осознавать себя во сне без сновидений.

Осознавание себя во сне без сновидений, поддержание сахаджа-самадхи за переделами бодрствования, сна со сновидениями и без сновидений является стадией «рождения». Достижение стадии «рождения» является, фактически, Просветлением. Но и после этой стадии духовный рост не прекращается. Но он уже идёт по другим законам. Наша задача – в течение этой жизни идти к стадии «передачи», «зачатия», «вынашивания» и стадии «рождения». И уже на стадии «вынашивания» нам надо научиться смешивать состояние Бога со всеми действиями, которые мы испытываем.

Васиштха говорит: «Вовлечённый в разные действия, ты не будешь связан, если твой разум пропитан Истиной».

Разум, пропитанный Истиной, это сознание без делателя, без присвоения плодов и результатов своего труда, без придания значения мыслям, клешам, эгоистичному чувству собственности, привязанности, любым цепляниям. Это жизнь в состоянии самоотдачи.

Когда монах делает что-либо, он старается не привязываться к служению, он не цепляется за служение. Если он как садху уважает себя, он будет непривязан. Он не будет пытаться присваивать себе плоды и результаты своего труда. В этом смысл монашеского послушания и смирения, смысл карма-йоги, нишкарма-карма-йоги. В любой момент быть готовым отпустить все свои цепляния, привязанности, поставить свою веру, своё думанье о Боге, пребывание в Боге выше всех материальных обстоятельств, привязанностей. Если мы являемся хорошими практиками, мы это можем делать легко. Но если у нас много привязанностей и цепляний, мы переоцениваем материальную реальность, нам это трудно сделать.

Васиштха говорит: «Если нет, ты собьёшься с пути, и, как слон, упадёшь со скалы. Если же ты превратишь это учение в концепцию для собственного умственного различения и не позволишь ему действовать в твоей жизни, то ты будешь спотыкаться и падать, как слепец на дороге. Чтобы достичь состояния совершенства и Освобождения, о которых я говорил, ты должен жить без привязанностей, делая то, что соответствует ситуации, в которой оказался. Будь уверен, что это необходимый момент в учении любых писаний».

«Должен жить без привязанностей» - какая оборотная сторона этих слов? Она означает: ты должен жить в преданности божественному, в поглощённости Богом, в такой преданности, которая затмила бы твоё эго, привязанности и цепляния. Когда ты мог бы принять любой вариант развития событий, и плохое, и хорошее, и доброе, и злое, то, что нравится и не нравится. Настоящий садху, который живёт, поглощённый Богом, не переоценивает эту реальность. Он не действует, он играет в ней. У него нет чувства делателя, он позволяет Богу, божественному действовать через его тело. У него всегда такая установка: «Не моя воля, а Твоя. Не я, но Ты». Он не цепляется за свой интеллект, эго и волю. Он принимает любые проявления в жизни легко за счёт того, что его разум поглощён Богом, божественным. Он не цепляется ни за что, потому что всё время держится Бога.

Как держаться Бога? Как ни за что не цепляться? Всё это есть искусство Лайя-йоги, раздел Праджня-янтры. Сначала нам нужны некие инструменты, чтобы не терять божественное присутствие. Они называются санкальпы. Мы должны хорошо разобраться во всех санкальпах, попрактиковать каждую из них минимум три дня. А некоторые санкальпы хорошо бы попрактиковать и три года. Наступит такой момент, когда мы уже не будем нуждаться в санкальпах. Думать о Боге, созерцать Бога, отдаваться Богу мы сможем без всяких инструментов и приспособлений. Нашим главным приспособлением будет само естественное состояние. Но это возможно лишь в том случае, когда мы доходим до стадии, которая называется «Принятие великого решения, самоотдача, вхождение в недеяние». До тех пор, пока мы не примем великое решение, и пока будет чувство делателя, нам не удастся естественно пребывать в присутствии.

Васиштха продолжает давать наставления Раме: «Рама, помнишь ли ты, что я тебе сказал слова, которые способны пробудить знание Истины или самоосознания? Я ещё раз поведаю тебе, как можно навсегда утвердиться в совершенстве. Бесстрастием и чистым пониманием Истины может быть пересечён этот океан сансары. Поэтому посвяти себя бесстрастию».

Васиштха говорит о вайрагье: «Когда Истина воспринимается без помех, и непонимание совершенно оставлено после растворения всех скрытых тенденций или ограничений ума, достигается состояние без страданий».

Итак, когда обретена вайрагья, благодаря вичаре и вивеке, мы способны надолго оставаться в естественном присутствии, в состоянии осознавания Бога. Когда мы говорим о присутствии, созерцательном присутствии, осознавании, естественной осознанности, обнажённой осознанности – это всё синонимы. Но часто мы понимаем эти слова как пребывание в некой собственной осознанности. Надо сразу делать поправку: истинная осознанность – это осознанность Бога, истинное присутствие – это присутствие в Боге, истинное созерцание – это созерцание божественного. Потому что можно вполне перепутать с естественным состоянием, например, полноту внимания, некое состояние наблюдения. Это всё промежуточные результаты.

Естественная осознанность заключается в том, что мы созерцаем естественно Абсолют и ничто другое: ни дыхание, ни какие-то части тела, ни какие-то аспекты ума – мы созерцаем Абсолют. Мы это делаем естественно, без опоры на некие инструменты: мантру, визуализацию и прочее. Вот это мы называем естественной осознанностью.

Когда такая естественная осознанность обретена, это подобно тому, как вы нашли эликсир бессмертия. Теперь его просто надо принимать, принимать и принимать. Или подобно тому, как вы нашли алхимический камень. Теперь надо его вращать, и он постепенно будет даровать вам самые волшебные чудесные вещи.

Что такое «осознанность дарует»? Она начинает растворять наше эго. Сначала она растворяет двойственные представления в бодрствующем состоянии, в понятийном уме. Мы обнаруживаем, что наш характер изменился, что наше восприятие мира и себя тоже изменилось. Наши мирские желания, привязанность к концептуальному мышлению, страхи, надежды, цепляния уменьшились. Мы реально ощущаем себя более мудрыми и свободными. Это значит, что алхимический камень начал растворять нашу карму, наше отождествление тоже уменьшилось. Мы всё больше привыкаем отождествлять себя с пространством сознания, а не с телом и умом.

Затем приходит черёд тонкого тела. Вот этот алхимический, внутренний, мистический камень осознавания должен растворить наши более тонкие представления в тонком теле. На этой стадии у вас нет дурных снов. У вас есть осознанность во сне и постоянная присутствующая просветляющая пробужденность. Затем приходит черёд растворения самых тонких и очень тонких двойственных представлений. Для этого требуется глубокая практика – тапасья. Поскольку сами по себе так просто они не могут уйти.

Когда Истина воспринимается без помех, непонимание совершенно оставлено после растворения всех скрытых тенденций или ограничений ума, достигается состояние без страданий. Единое, бесконечное, абсолютное существование, космическое сознание не затрагивается концепциями о времени и пространстве, не подвергается разделению.

Когда мы движемся к этому единому, великому, абсолютному сознанию, мы уходим от разделений и приходим ко всё большей целостности и единству. Мы постепенно убеждаемся, что Бог – один, Истина – одна, Всевышний Источник есть одно, целостное, неразделённое мыслями, концепциями, категориями, что многообразие – это заблуждение. Всё, что нам кажется многоцветным, многообразным, раздельным, на самом деле есть проявление одного. Нарастание ощущения целостности – явный признак того, что ваша реализация углубляется. Это как если бы вы не знали, что всё это одно, считали во сне дома, людей, животных и деревьев чем-то отдельным. А затем внезапно пробудились, осознали себя во сне и поняли, что все они сделаны из одного материала, из материала вашего ума. Это не разные вещи, всё это одно. Тогда ваше отношение к реальности тоже изменилось.

Таким же образом, идти к прозрению божественного означает прозревать единственность во всём. Если раньше ваш ум сильно разделял, то теперь, напротив, ощущение целостности всё больше нарастает, вам хочется, как бы, уцепиться за эту целостность, держаться её и всё больше поглощаться. И вот сахаджа-самадхи означает непрерывную поглощенность такой целостностью. Когда мы сосредоточены, устремлены в этой целостности, мы раскрываем новые измерения бытия в ней. Это измерение в ведантических текстах описывается как Сат-Чит-Ананда (бытие, полное сознание и блаженство). По другим источникам, она описывается как Нитьям Сатьям Припурна (вечное, святое и обладающее всеобщей полнотой). Ещё в упанишадах она описывается как Сатьям Шивам Адвайтам (священное, абсолютно благое и недвойственное).

Когда мы проникаем в эту единую целостность, мы обнаруживаем, что она лежит в основе мироздания, что это и наша собственная божественная сущность. Кроме неё, на самом деле, ничто не важно, ничто не имеет ценности, ничто не является объектом наших желаний. Счастье, которое мы искали, желание, которое хотели удовлетворить, амбиции – всё это заключено там. Всё, что мы делали раньше, было неправильным. Мы полностью заблуждались во всём. Мы искали деньги, славу, богатство, чувственные привязанности, амбиции. Эго, родственники, друзья, дети, сыновья, социальный статус, умственное различение, сверхъестественные способности – всё это там заключено, оно там есть. Нам не надо искать всего этого на периферии. Нам надо искать только одно – Бога, божественное.

Тогда у нас возникает естественная преданность, самоотдача Ему. Преданность до самозабвения, как непрерывная пламенная устремлённость. Когда у нас есть такая пламенная устремлённость, идёт ответный импульс благословения. Мы обнаруживаем, что Реализация приходит. Но она приходит не так, как мы думали, благодаря нашим мантрам, асанам и пранаямам. Она приходит как божественное благословение, милость. Она существовала ещё до нас, но мы были закрыты, не очищены, слишком увлечены игрушками материального мира. Мы не были открыты и не замечали это благословение. Когда ум очищен, это благословение приходит. Оно приходит и приходит, ему нет конца. Наша задача – ему только открываться непрерывно. Эта благословляющая сила полностью раскрывает наш потенциал, освобождает нас от сансары. Не мы сами освобождаемся, а она нас освобождает.

Мы удивляемся: как же я был слеп, глуп, нечувствителен, материалистичен, атеистичен, низкодуховен, как же я был без вивеки и вичары, был привязан, был во всех клетках ума и ограничениях, когда вот такое счастье, и всё рядом. Оно даже не требует каких-то усилий. Это непрерывное счастье, непрерывный поток благословения. Это счастье, которое освобождает вас от любых цепляний и привязанностей, как к внешнему миру, так и внутреннему тонкому миру, уму и эго. Вот здесь ваша душа начинает танцевать и петь, потому что она благословлена. Наконец-то она получила благословение Бога. Но если душа снова зацепится за это блаженство, захочет сделать его объектом цепляний, собственности – это тоже будет неверно. Нужно просто идти дальше к этой целостности. Сказать: «Я не наслаждающийся. Наслаждается Господь, Бхагаван Даттатрейя. Он наслаждающийся, а я отдаю всё это».

Существует только бесконечное единое, и оно каким-то образом принимает на себя двойственность. Но если, воистину, бесконечное не может быть поделено, как возникает двойственность?

Васиштха говорит: «Двойственность – это иллюзия. Все твои представления – это иллюзия».

Мы должны, как только наш ум захочет впасть в двойственность, схватить его за руку и сказать: «Ум, не впадай в двойственность – это всё иллюзия». Всякий раз, когда мы действуем, мы очень сильно склонны впадать в двойственность. На относительном уровне двойственность конечно, надо учитывать. Но мы говорим о воззрении. В воззрении мы должны оставаться непоколебимо преданными божественному. А божественность – это не двойственность, а единая целостность. Мы должны сказать уму: «Ум, не очаровывайся многообразием, не покупайся на многообразие сансары, не следуй за майя-малой»

«Зная это, будь свободен от чувства эго и наслаждайся блаженством в высшем сознании».

Когда садху входит в это состояние без эго, он начинает испытывать Брахма-ананду (блаженство, блаженство, блаженство). У него возникает, с одной стороны, вайрагья (отрешение от всего). Вайрагья не значит, что вы отрицаете. Отрицание – это тоже форма привязанности, но наоборот. Например, вы думаете: «Я не ем рыбу. Я ненавижу рыбу». Чем больше вы так думаете, когда перед вами покажется рыба, у вас будет резко отрицательное состояние. Это не вайрагья. Вайрагья означает, что вам до рыбы никакого дела нет, и всё. Истинная вайрагья означает, что вы не отрицаете мир, а вам до него никакого дела нет, потому что у вас есть альтернатива – Бог, божественное. Вы поглощены этой альтернативой с утра до вечера с головой. Вы с головой ушли в альтернативу сансаре. А какая альтернатива сансаре? Только Нирвана, Брахман, Бог, Божественное. Эта альтернатива всегда вас питает, благословляет и заменяет вам всё, что раньше вы хотели от сансары. И вы понимаете, что нет смысла пить грязную воду из лужи, когда есть чистейшая родниковая вода. Вас никогда не тянет что-либо в сансаре получать. Это просто глупо.

Садху наслаждается этим блаженством недвойственности. Он не хочет ничего в сансаре, он не хочет ничего, кроме Бога. Он не хочет друзей, подруг, денег, богатства, амбиций, удовлетворения эго, материальной славы, потому что ему Бог, божественное всё даёт. Что ему ещё хотеть, если он переполнен с утра до вечера?!

Когда меня спрашивают: «Вы хотели бы туда поехать, то посмотреть?», я говорю: «Я не настолько обделён Богом, чтобы ещё хотеть чего-то. Я счастлив здесь всегда. Но если надо для Дхармы, я сделаю, что надо. Но это не мой выбор. Это моя сева. Ради севы я буду делать всё, что надо для учеников, для распространения Дхармы».

Садху имеет всё в душе, потому что он всё время благословлён Богом. Он ничего не ищет, его карма исчерпывается, растворяется. Он пребывает в Истине, и больше ничто не может ввести его в заблуждение: ни сверхъестественные силы и мудрость богов, ни внешние материальные вещи.

Васиштха говорит: «Нет ни разума, ни невежества, ни индивидуальной души – всё это концепции, которые возникли в Создателе, Брахме. Какие бы объекты ни были здесь, чем бы ни был разум и его желания, всё это, воистину, единое космическое сознание. Оно сияет в преисподней, на земле и на небесах, как сознание».

Возникает вопрос: «Что делает садху в этом состоянии»? Я скажу так: «Этот вопрос возникает только для человека со стороны. У садху он не возникает». Садху ничего не делает. У него нет ощущения себя как делателя, что надо что-то делать, что он должен что-то сделать. Садху пребывает в единстве с Богом. И в этом единстве происходит игра энергий. Бог через тело и ум, которые Ему полностью предались, играет. Тогда это называется лила. Но у садху нет желания что-то делать или не делать. Он предаёт своё тело, ум божественному. Его единственная цель – служить, насколько возможно, божественному.

По мере такого служения в потоке его сознания раскрываются всё новые возможности и силы: сила божественной мудрости, сила божественной свободы, сила божественной воли, власти, деяний. Эти силы раскрываются, этому нет конца. Постепенно они ткут новую реальность. Они выстраиваются вокруг садху, начиная контролировать сансару. Они влияют на время, пространство, искривляют его. Они очищают всё то, что раньше держало в сансаре. Эта новая реальность, когда этих сил становится достаточно, становится мандалой, измерением чистого видения. Его тело преображается, и окружающая реальность преображается. Тогда говорят, что садху перешёл в мандалу, в измерение чистого видения. Он играет в мандале чистого видения. Даже если его тело на Земле, его прарабдха-карма продолжается, сам он является мукти (освобождённым).

Пока существуют концепции, порождённые невежеством, пока существует восприятие того, что не является бесконечным, и надежда в этой ловушке мира, до тех пор человек держится за понятие разума. Нам надо научиться отделять себя от понятий и разума, обнаружить то, что является за разумом и понятиями. Обнажённое осознавание, неконцептуальная осознанность, парадоксальная осознанность – как бы это ни называли, нам надо понять его, войти в него. И научиться не запутываться, когда мы действуем. Потому что даже если мы вошли в состояние не ума (место, точка, из которой мы можем видеть Бога прямо), как только мы начинаем действовать, думать, мы снова запутываемся снова в уме. Нам надо оставить ум как функцию, но отойти от ума, как сущности и природы нашего «я».

Ум видит разделённость и многообразие, не ум созерцает только единство. Не-ум – это Адвайта, ум – это двайта. Нам нужно сделать ум нашим слугой, нашим послушным псом. Ум не должен быть хозяином. Потому что когда ум становится нашим хозяином, это всё равно, что собака становится хозяином человека.



«Пока воспринимаешь тело, как себя, и относишь тело к видимому объекту, пока есть надежда на объекты и чувства: это моё, до тех пор будет существовать заблуждение, касающееся разума».

Итак, Васиштха говорит, что есть определённые трудности. Первое – это воспринимать тело, как себя. Вторая – надеяться на внешние объекты чувств, на внешний мир, переоценивать внешнюю реальность. Третья – опираться на чувства эго: это моё, пытаться постоянно присвоить себе переживание, обладание чем-либо. До тех пор заблуждение будет существовать. Всё это нам необходимо преодолеть. Иллюзорное понятие существования разума и подобных понятий продолжается только до тех пор, пока не ослаблены невежественные тенденции, не ощущается тонкое осознание Истины, к которому можно приблизиться в обществе мудрых, ни к чему не привязанных. На этом основан принцип Гуру-йоги. Ученик старается синхронизировать своё сознание с частотой вибраций сознания Гуру. Через некоторое время происходит такая синхронизация, и он понемногу начинает проникать в это пространство. Но такая синхронизация возможна, если есть дух самайи, дух прибежища. Если сонастроенности нет, духа самайи, духа прибежища, веры нет, то такая синхронизация невозможна. В этом принцип Гуру-йоги, принцип вхождения в линию передачи в высших тантрах. Это считается одним из прямых путей.

Известный сиддх Тилопа обучал Наропу через синхронизацию. Он просто показывал ему своё непривязанное сознание. У Наропы было много фиксированных идей, цепляний, двойственных представлений. У Тилопы всего этого не было. Он показывал сознание, полностью свободное от любых цепляний. Однажды, когда царь или принц ехал на слоне, он сказал: «Возьми дубинку и стащи этого принца со слона». Он попробовал это сделать, но охрана принца его поколотила, чуть ли не до полусмерти. А Тилопа приходит и говорит: «Наропа, что это с тобой?» Наропа отвечает: «Я чуть тело не покинул». Тилопа говорит: «Пойми, ты связан концепциями ограничения тела. Твой ум, словно олень в силках. Ты не есть тело, ты душа за пределами тела. Осознавай в этот момент». Поскольку карма была такова, Тилопа ставил его в различные жёсткие переживания.

Однажды Наропа пришёл к Тилопе. Тилопа сказал: «Вот тебе колючки», - и воткнул ему под ногти, сказав: «Сиди несколько дней, пока я не приду. Пойми, что ты не есть это тело. Почему ты должен привязываться к телу?» Наропа терпел боль, чтобы разотождествиться со своим телом. Разумеется, такие ужасные методы разотождествления сейчас учителя не применяют. Но смысл такого обучения в том, что Тилопа показывал Наропе его возможности, что он ошибается, что ему надо перестать быть жёстко фиксированным на своём теле, что такая жёсткая фиксация является заблуждением. За короткое время, за шесть месяцев Тилопа привёл его к Пробуждению. В конце концов, когда он прошёл двадцать одно великое испытание, сидя у костра, он просто ударил его башмаком и махнул перед носом истлевшей тряпкой. Наропа погрузился в самадхи на полгода. Потому что его душа созрела, он обрёл должный уровень вайрагьи.

Когда вы находитесь на духовном пути, с вами тоже возникают разные события. Не такие, как у Наропы, а гораздо проще. Но вам надо понять дух Наропы и учение Тилопы, чтобы использовать эти события. Никто вам здесь такого никогда не устроит. Но иногда вы сами попадаете в разные ситуации. Например, вам холодно, вы замёрзли. Или что-то вам не нравится, допустим, кто-то пересолил прасад. Используйте эти ситуации для вашей духовной тренировки. Скажите своему уму: «Это как раз самый лучший прямой метод самовоспитания и освобождения от всех моих привязанностей и цепляний, я, наоборот, буду созерцать в это время отделённость, тренировать вайрагью».

Сделайте это своим путём, чтобы вы, как практик, наоборот, росли от подобных ситуаций и переживаний. Не действуйте, подобно обычному человеку, который мыслит как обыватель, не видит, что это способ его садханы, тренировки.

Был один христианский отшельник, который жил в селе. Однажды объявили, что надвигается голод. Все начали горевать. И только этот отшельник шёл и пел песни. Его спрашивают: «Почему ты поёшь песни, когда такие известия?» Он говорит: «Я всю жизнь мечтал пострадать за Христа. Вот, подвернулась такая возможность».

Это взгляд садху, отношение садху. Садху не видит страдания там, где его видят обычные люди, садху не видит наслаждение там, где его видят обычные люди.

Васиштха говорит: «Пока восприятие этого мира, как реальности, не было поколеблено, энергии чистого понимания Истины, до тех пор существование разума казалось самоочевидным и не требующим доказательств. Это продолжается, пока существует слепая зависимость из-за стремления к внешним ощущениям. И как следствие, ощущается злоба, неприятие и заблуждение. Но в случае того, кого не привлекают удовольствия, чьё сердце прохладно вследствие его чистоты, кто разрушил клетку желаний, стремлений и надежд, невежественное понятие о существовании разума прекращается. Когда он видит даже своё тело, как невежественное восприятие несуществующего, может ли в нём возникнуть эго? Тот, кто видит бесконечное, и в чьём сердце растворилось видение кажущегося мира, не поддерживает невежественные понятия об индивидуальном сознании, душе и прочем».

Итак, созерцать Бога, быть в созерцательном присутствии – это всегда и везде видеть Его в разных аспектах. Здесь Васиштха называет аспект «анантам» (бесконечное). Постоянно быть в бесконечном, созерцать бесконечное, предаваться бесконечному, неограниченному, пребывать в Брахмане. Брахман происходит из корня «брихан», что означает расширяться, быть бесконечно расширенным.

Бесконечность – это одно из имён или ипостасей, аспектов Бога, божественного. Всякий раз, когда мы думаем о конечном, ограниченном, мы пребываем в двойственности, в ограниченном состоянии эго. Всякий раз, когда мы направляем свой ум на бесконечное, на то, что не ограничено, не имеет границ, не заключено в мысли, мы приближаемся к созерцанию Бога.

Наша судьба – полюбить бесконечное, предаться бесконечному, непрерывно созерцать бесконечное. Потому что конечное – это страдание, ограничение, сансара, иллюзия. Потому что природа бытия, Бога, Вселенной – бесконечность. Т.е. мы живём в бесконечном времени, пространстве. Бесконечность нас окружает со всех сторон. Бесконечность есть атрибут божественности.

Но иллюзия, майя-мала (иллюзия разнообразия), анава-мала (иллюзия ссуженного сознания, индивидуальности) заставляет нас переоценивать конечное. И весь атеистичный, материалистичный ум – это тот, который сильно цепляется за конечное. Но в конечном невозможно строиться. Конечное не ведёт ни к какому счастью. В нём всегда происходят изменения, паринама (круг рождения-смерти)). Конечное не выдерживает натиска времени. Все, кто цепляется за конечное, рано или поздно оказываются у разбитого корыта. Конечным является наше тело, восприятие, концепции, ум, эго – всё это маленькие конечные вещи. Наши планы, временной отрезок нашей жизни – всё это конечное и не является Истиной, Богом и Брахманом.

Садху, обладающий джняной, воспитывает свой ум, чтобы непрерывно быть погружённым в бесконечность. Бхагаван Даттатрейя – это бесконечность, даже если мы его изображаем имеющим форму, атрибуты. Это просто выражение бесконечности. Сознание Гуру – это бесконечность. Гуру-йога означает интеграцию с бесконечностью. Ваше сознание в глубине души – это тоже бесконечность. Когда бесконечность внутри вас наберёт силу так, что начнёт растворять ваши конечные представления одно за другим, это называет Лайя-йога, процесс Антахкарана-лайя-чинтана (растворении антахкараны - внутреннего инструмента).



Каковы условия того, чтобы такое растворение происходило? Алхимическая реакция всегда должна поддерживаться. Это называется самйога. Если самйога будет разрушена, алхимическая реакция в вашем сознании прекратиться, антар-тапасья разрушится, конечное начнёт вытеснять бесконечное, вы потеряете бесконечное. Это означает: как садху, вы постоянно выполняете антар-тапасью и заботитесь, чтобы ваша самйога поддерживалась. Самйога означает равновесие трёх гун, чтобы ваше внутреннее пространство осознанности и направленность на Бога никогда не терялись.


Смотрите также:
Текст «Йога Васиштха», гл. 6 «Об Освобождении». Высшая цель жизни человека Богореализация. Оторваться от земного тяготения, сансары. Свадхьяя, Сева, Садхана, Самадхи. Прийти к Брахману двумя видами вичары
286.93kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха" гл. 6 "Методы поклонения Богу". Обратить ум вовнутрь, стать свидетелем
141.88kb.
1 стр.
Мироздания Брахмы-творца
155.67kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Гл. 6 «Об Освобождении». Точно определить свое место и
211.76kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Глава 4
87.29kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Гл. 6 «История об Индре». Чакры порталы входов в другие миры
227.76kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». О духах. Виды духов, их образ жизни
71.48kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха". Вселенная лишь мысли Брахмы. Пример с театром роли в спектакле Брахмы
280.97kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Три точки зрения на Брахман
95.92kb.
1 стр.
Лекция 19. 01. 2009 Текст «Йога Васиштха»
149.85kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха", г Точка самоосвобождения
51.42kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха", Шива дает наставления по поклонению Богу
302.45kb.
1 стр.