Главная
страница 1
28-05-2012
Сатсанг. Растворить кармы тонкого тела. Войти в каузальное состояние. Сонастроиться с Мастером и Учением. Брахма-вичара. Садху живет в мире своего метода. Карму нужно одолеть с помощью тапаса.

Когда мы ходили в Боднатх, вы, наверное, видели, как буддисты обходят ступы и делают простирания. Один шаг – одно простирание, один шаг – одно простирание, и так они целый день ходят или много дней. Вот это – идеальная жизнь садху. Ни шагу без простирания. Каждый шаг своей жизни – это простирание. Вы не станете садху, пока так не будет у вас. Какие бы вы ни делали асаны, пранаямы, медитации, мантры, визуализации – это будет бесполезно, пока в душе у вас не будет каждый шаг вашей жизни – это простирание перед Богом. Вы можете ходить и внешне не простираться, но в душе вы должны делать простирания. Вот это состояние святого, состояние садху. Ни шагу без Бога, ни шагу без самоотдачи. Тогда все ваши мантры, асаны, пранаямы дадут вам силу. Потому что они дают силу, только если есть вера. А если веры нет, если мой ум настроен на мирское, если я простираюсь: "О, моя машина! Моя новая дача! Мой денежный счет! Моя жена! Мой сын! Мои родственники, моя любовница, мой начальник!", а о Боге некогда думать; а потом я прихожу, делаю асаны, пранаямы, медитацию, визуализацию и думаю: "Чего ж не получается, столько практикую и еще не святой?" Потому что не тем простирания делаешь.

Садху – это тот, кто делает каждый шаг своей жизни простирание Богу. Иногда мы делаем это телом, иногда мы делаем не внешне, а сугубо внутри, но это происходит как самоотдача, как вера, как преданность, как любовь. Все это мы называем Прибежище, Гуру-йога, дух самайи. Это самое главное. Истинный дух самайи, истинное Прибежище приведет вас к единой самайе. Единая самайя означает, что вы каждую секунду предаете свое тело, речь и ум Богу. Вы каждую секунду прыгаете в божественность. Вы каждую секунду умираете и оживаете заново в Боге. Вы ни шагу без Бога не делаете. Вот что такое единая самайя. Некоторые думают, что единая самайя – это свести глаза (шамбхави-мудра) и с таким отмороженным видом ходить. Это не поможет. Это похоже на шамбхави-мудру, но это еще не шамбхави-мудра. Шамбхави-мудра – это преданность, абсолютная преданность и растворение в Боге. Здесь Бог выступает как пространство, а душа поклоняется пространству и растворяется в нем через самоотдачу. А расфиксированный взгляд в пространстве – это просто как метод, который запускает этот процесс.

В Индии люди (миряне) не любят много медитировать, изучать тонкости философии или выполнять много садхан. Они выполняют поклонение с верой и входят в экстаз через касание лингама, во время пуджи, касания стоп Гуру. На Западе белый человек наоборот, он любит делать асаны, пранаямы, медитации, наслаждать ум философскими теориями, но ему не хватает веры. Поэтому не срабатывает многое, то, что срабатывает для человека, воспитанного с детства в индийской культуре. Как только появится вера, все это начнет работать. Начнет появляться множество святых. Потому что вера – это основа. Она важнее технологий, важнее методов.

Сатсанг – это такое время, когда надо просто сидеть с верой, сидеть без ожиданий, имея веру. Если вы можете так сидеть, этого достаточно, чтобы сатсанг случился, произошел. Ничего больше не надо. А когда уже уму невтерпеж, что-то возникло, и это не освобождается, можно задать вопрос. Иногда Гуру и ученики сидят, сидят, и все нормально, молча. А потом уже какой-то вопрос выходит, его не удержать, он срывается с языка, и ученик его задает. А Гуру этот вопрос растворяет в пустоте, показывая, что в общем этот вопрос не важен по сравнению с внутренней пустотностью. В уме ученика эта мысль освобождается, и он растворяет какую-то часть своих иллюзий и дальше сидит. Потом снова что-то возникнет. Он пытается его удержать, пытается, снова этот вопрос вибрирует с муладхара-чакрой, свадхистана-чакрой, манипура-чакрой, поднимается вверх к вишуддха-чакре. Тогда ученик вот так уже не может удержать его, и с языка он снова вырывается. А поскольку у Гуру сильнее присутствие, чем ученика, он снова этот вопрос растворяет в пустоте. Вот так сатсанг происходит, когда много освобождается из каналов, из умов. Внезапно ученик и Учитель оказываются в одном состоянии. Ученику мешали его слова, вопросы, концепции, они освободились, и теперь Гуру и ученик находятся в одном состоянии пустоты и недвойственности. Вот с этого момента начинается истинный сатсанг, потому что через пребывание в недвойственном состоянии настоящее поклонение Богу только и возможно. Это не реализация еще, это начало поклонения Богу, истинного поклонения. Потому что мы поклоняемся с помощью недвойственного осознавания Богу, самый лучший вид поклонений.

Во время сатсанга надо остановиться, никуда не бежать. Остановиться, чтобы укорениться в настоящем. Сказать себе: "Я все уже сделал". Когда вы останавливаетесь, возможно расслабление. Когда вы расслаблены, возможно осознавание, возможно присутствие осознанности. Вот эта тонкая пленка как присутствие осознанности позволяет быть ясности и видеть ум, эго. Когда ясность начинает, как свет, касаться ума и эго, начинается их растворение, растворение. Огромная глыба этот ум и это эго. Огромная. В тонком теле есть огромная глыба кармы – все это эго. Мы его должны растворить с помощью света Высшего Я (Атма спхураны). Сияние Высшего Я проявляется внутри нас, когда мы сидим, расслабившись, в состоянии осознанности, когда зарождается ясность, не выносящая оценок, безвыборочная, не проецирующая себя ни в будущее, ни в настоящее. Как только вы обнаружите эту ясность, значит вы на правильном пути, просто оставайтесь. Тогда ваше дыхание станет коротким и редким. Если вы предаетесь этой ясности, она будет нарастать, нарастать и будет идти вглубь, не наружу, не во внешний мир, а вглубь вас. В глубине вас васаны, самскары в тонком теле. То есть вся карма внутри вас, и ваша карма – это память. Вот эта ясность должна идти вглубь, вглубь в вашу память, в ваше отождествление, в тонкие причины-следствия. Она должна вас вывести из тонкого тела, потому что тонкое тело – это не путь, тонкое тело – это ступенька, которую надо перейти дальше. Нельзя запутываться в тонком теле, останавливаться в тонком теле. Ваша задача перешагнуть через тонкое тело и войти в причинное тело. А из состояния причинного тела начать уже освобождать свою память тонкого тела, растворять тонкое тело силой света причинного тела. Тонкое тело подобно складу, библиотеке с видеофильмами. Там содержатся все записи ваших прошлых воплощений, все ваши мечты, все ваши иллюзии, мыслеформы, все ваши скрытые тенденции. Они только ждут. Это как огромный склад с компьютерными дисками. Только нажмите кнопку, и все это развернется.

Наша задача – растворить тонкое тело, не разглядывать его, всей жизни не хватит его разглядеть. Вы только и делали в прошлые жизни, что этим занимались. Потом увлекались чем-то и получали физическое тело, чтобы воплотить иллюзии тонкого тела. Наша задача не разглядывать любопытно тонкое тело, а признать, что это все надо растворить. Это как вы смотрели-смотрели фильмы: фильм-боевик, ужасы, мелодрамы, фантастика, мистика, снова ужасы. Вам уже так это все надоело: "Сколько можно? Я устал от этого. Я хочу быть собой, я не хочу снаружи что-то переживать. Я хочу быть своей внутренней сущностью". Вы берете все эти фильмы и в корзину.

Мир ада – это фильм ужасов, мир асуров – это боевик, мир людей – это мелодрама, мир сансарных богов – это мюзикл с водевилем, мир претов – это тяжелая драма с примесью ужасов, а мир людей – мелодрама. Все это такие тяжелые мрачные тоннели реальности. Но ваша душа выше этого, гораздо чище, она божественная. Но потому что мы слишком увлекаемся этими вещами, происходит отождествление чистого божественного сознания, не имеющего к этому отношения, со всеми этими файлами в тонком теле. А потом в каждом мире формируется тело для переживания опыта. Нравятся боевики – получишь в следующей жизни тело солдата. Будешь, так сказать, в 3D-графике переживать это все. Нравятся мелодрамы – воплотишься в семье, где будет отмывка анахата-чакры. Будешь разбираться в своих сложных отношениях с женами, любовницами, друзьями, в сложных запутанных всех этих вещах: в разводах, браках, любовях и прочее. Нравятся ужасы, у ума есть интерес – получишь иллюзорное трехмерное тело в мире ада, чтоб, так сказать, полноту впечатлений (неразборчивое слово) испытать. То есть ум получает то, что он хочет. Конечно, здесь есть много факторов еще разных. В аду можно быть тем, кого мучают, а можно быть тем, кто мучает, охранником. Это все зависит тоже от тенденций сознания. Очень много факторов влияет на карму, потому что сознание не однозначно. В мире асуров можно быть асуром, можно быть гуру асуров, можно быть богом, который случайно попал в тот же мир и не знает, что делать в этом мире.

Но наша задача – растворить все тонкое тело, войти в причинное тело. Причинное тело – это другое состояние. Это сон без сновидений. Там нет никаких образов, там нет хода времени, нет пространства, нет сторон света, нет пяти элементов. Там всё находится в причинном зародышевом состоянии. Это как бы такой мир квантовой неопределенности. Это наше лицо до рождения. Это как бы такое размытое квантовое состояние, где реальность еще не оформилась в конкретное имя или форму. Время еще неопределенно, пространство неопределенно, таттвы не сформировались. Мы должны этой силой осознования проникнуть в этот причинный план, минуя тонкое тело, утвердиться в причинном теле. Это называется Лайя-йога и Буддхи-йога – наше драгоценное освобождающее Учение. В упанишадах о Лайя-йоге так говорится: "Стоишь, ходишь, спишь, ешь или лежишь – всегда созерцай недвойственного царя". Что это за недвойственный царь? Это сам Господь, Брахман, Бхагаван Даттатрейя, Абсолют в его чистой форме; место, в котором Будда, Христос, Аллах, Кришна, Шива, Вишну едины. Это нельзя назвать конкретный Бог, конкретное имя. Его мы также называем природа Ума, но это не природа нашего ума, личного ума. Нам надо обосноваться в этом причинном состоянии причинного тела. Это причинное тело обладает своим светом – Атма спхурана, сиянием. Если мы в нем обосновались через утверждение, созерцание, веру и самоотдачу, этот свет начинает нас благословлять, нисходить. Он называется в Учении Ануграха-шакти. Вот это благословение растворяет нашу карму тонкого тела, все эти фильмы, которые находятся внутри нас.

В причинном теле нет ни верха, ни низа, ни вкуса, ни обоняния, ни имени, ни формы. Это мир первоначала, первоисток бытия, краеугольное состояние жизни, Источник всего. Однажды один садху начал со мной спорить, как обычно некоторые садху любят поспорить. Я сказал так ему: "Я в каузальном мире был, вас там не видел с вашими концепциями, поэтому можете продолжать, но меня это не интересует". В каузальном мире нет ни концепций, ни религий, ни гун, ни таттв, ни категорий, ни философий – все это там не работает, бесполезно. Это ум все, ум. Каузальный мир – это не ум. Сам я человек очень неумственный, можно сказать даже очень. Но я использую умственный язык, потому что изложить неумственное учение невозможно прямо сразу так. Если излагать прямо, весь этот мир рухнет, все общество развалится. Если умы людей не готовы, они тоже все развалятся. К переживанию истин каузального мира готовы только настоящие садху, ученики, практикующие, потому что весь мир стоит на уме, на карме, на клешах, на желаниях и на иллюзиях, на неведении. В каузальном теле нет никакого неведения, никаких клеш, никаких иллюзий. Это чистейшее состояние рядом с Богом. Это еще не есть сам Бог, но это очень близко, рядом с Богом.

Сатсанг – это как раз такое свободное время, когда вам не надо ни в материальном мире, ни в тонком беспокоиться, когда вы можете расслабиться и просто попытаться войти в причинное каузальное состояние. Все, что нужно для этого – это вера.

Сначала веры очень мало. Мы даже не знаем, что это такое, где ее искать, какая вера? Первый этап – это безверье. Это нормально, с чего-то надо начинать. Потом вера становится формальной. Вам говорят: "Вот символ веры, вы читете?", – "Да", – "Вот священные писания. Это Гуру. Это Даттатрейя. В это надо верить". В уме складывается некий образ, возникают некие первичные отношения, но это еще тоже все очень поверхностно.

Потом вы практикуете, глубоко изучаете философию и внезапно понимаете, что и Гуру не тело, и Даттатрейя не тело, и священные писания указывают на глубокие истины внутри – это что внутри вас, и оно беспредельно. Возникают некие прорывы в осознанности, и у вас зарождается небольшая вера, более истинная.

Потом вы практикуете еще более глубоко и понимаете, что то, на что указывает Гуру, на что указывает Даттатрейя, на что указывают священные писания, на что указывает Символ Веры, настолько запредельно, велико, что в нем нет ничего мирского, ничего материального. Что это за пределами тела, за пределами ума, и что все это надо отбросить, чтобы постичь истинную веру. Внезапно у вас появляется опыт такого отбрасывания, такой самоотдачи. Возникает страстное стремление не покидать его, быть в этом, стремиться к нему. Это называют вера, основанная на опыте. Но когда вы выходите, покидаете, снова наваливается сансара, снова причины-следствия, ум начинает взаимодействовать, и вы забываете об этом опыте. Потому что вы еще не слишком ему доверяли и не слишком сдались этому опыту, слишком еще много есть для ума занятий, которые ему хочется продолжать. Этот опыт забывается, поэтому вера, основанная на опыте, тоже еще не самая сильная.

Но однажды наступает момент самоотдачи, полного отсечения и полной преданности, когда вы говорите Богу: "Не моя воля, а Твоя. Не я, но Ты". Возникает большое благословение, которое, если это истинная самоотдача, не заканчивается. Иногда это называют отсечение цепляний и надежд, иногда вайрагья, иногда прапатья (отбрасывание эго). Вот такая вера уже не колеблется, это ваджрная вера. Она не перестает, не исчезает. Человека можно убить, но его веру уже разрушить нельзя, потому что она за пределами тела.

Истинное Прибежище – это такая вера. Часто говорят: "Не покидай Прибежище даже под страхом смерти". Прибежище вас должно привести к такой вере. От формального акта, ритуала к вселенскому пламени, самоотдаче. Тогда вы обнаруживаете, что вера – это не то, что вы думали сначала, совсем не то. Тогда ваша жизнь становится: каждый шаг – это простирание. Ни шагу без простирания. Ни шагу без акта веры, без акта воссоединения с божественным. Вы удивляетесь: "Как люди жили без веры? Как же это можно? Какие они несчастные". Потому что жизнь без веры – это все равно что жить без сердца. Это такое полумертвое существование, скажем так. Телесный биоробот ходит, говорит, а сердца в нем нет, неживое все. Вот что такое без веры жить. Потому что вера – это краеугольный камень бытия, как бы ее ни назвали. Можно даже не использовать слово "вера", можно говорить единая самайя, но суть-то одна и та же. Можно говорить сахаджа-самадхи, суть не меняется. Этот мир сотворен Брахмой силой веры и санкальпы. Когда Брахма проявился в изначальном океане мироздания (Экарнава), он пытался осознать мерность пространства и всё бытие. Он обратился внутрь в своем сердце к изначальному свету с большой верой. Говорят, что Вишну явился ему и сказал два слога: "Та Па" – тапас, аскеза. Благодаря этому Брахма сотворил новую вселенную силой веры и санкальпы. Вера – это осознанное пребывание в источнике всего существования.

В нашей традиции в Праджня-янтре есть три раздела: раздел Шамбхави-мудры, раздел божественной гордости и раздел созерцания. Если вы практикуете, надо понять эти разделы. Вообще быть учеником – это значит учиться у своего Мастера мастерству в том искусстве, которым владеет Мастер, так принято обычно. То есть это значит понять ход мыслей Мастера, его видение, чтобы перенять его, научиться этому; взгляд на мир, на путь, на садхану. Потому что если Мастер думает по одному, а ученик по-другому – ничего не получится. Это все равно как если вы учитесь играть на скрипке, и вам надо понять все тонкости такой игры. Поэтому быть учеником в каком-то смысле несложно – это впитывать воззрение Мастера на садхану, перенимать ход его мыслей, а затем реализовывать внутри себя те же состояния, тот же опыт. У меня есть много разных точек зрения по поводу Атма-вичары, Брахма-вичары, Шамбхави-мудры, божественной гордости и прочее. Я их излагаю в Учении. Если вы изучите их и также будете практиковать их как метод, вы сможете получить тот же результат. Это подобно тому, как если есть сын богатого отца, то сын наследует все наследство своего отца. Если вы сын или дочь своего Мастера, вы тоже получаете по наследству все Учение и всю реализацию, если вы практикуете правильно. В этом смысл Гуру-йоги, самайи и обучения. Но вам надо потратить время, изучить, чтобы получить это наследство. Оно непростое, то есть оно не дастся вам просто так. Оно слишком уж тонкое. Оно невидимое. Надо много-много раз прояснять, много раз сонастраиваться.

Допустим, есть практика Брахма-вичары (исследование Брахмы, исследование Бога). Если вы становитесь Мастером этой санкальпы, возникает вивека, вичара, вайрагья – различение майи и Брахмана, постижение божественной природы и отрешение от всего, что является майей.

Что же такое Брахма-вичара? Это все сводить к Богу. Везде искать только Бога. Брахма означает Абсолют, Бог, вичара – исследование. Истинный садху только этим и занимается, поэтому у него нет проблем никогда. Какие могут быть проблемы, кто вам может мешать искать Бога? Нет денег, но деньги не мешают искать Бога, так ведь, и их отсутствие? В крайнем случае, попросишь еды у кого-нибудь, еще подают садху. В крайнем случае, приедешь в монастырь, тебя накормят. Никаких проблем. Иногда ученики пишут: "О, Гуру, что мне делать? Мой бизнес развалился, я взял кредит, я пойду жить на улицу, стану бомжом". Я говорю: "Какие проблемы? Я уже давно бомж. Не страдаю. Все монахи, в общем-то… Какие проблемы? Чем это тебе помешает искать Бога, чего ты так переживаешь из-за этого? Или ты думаешь, что это большая какая-то потеря? Наоборот, Господь благословил тебя. Ничто тебе не будет мешать". Внезапно ученик видит, что Мастер смотрит совершенно иначе на эту ситуацию. Искать Бога ничто не мешает, кроме ума и эго. Или человек говорит: "Как быть, меня жена не понимает?" или "меня жена бросает?" Отлично. Ничто не мешает искать Бога. Если у вас хорошая ведическая семья, живите в счастье, но не делайте проблему, если возникают трудности в отношениях. Проблемы ведь из-за эго, а если вы будете думать больше о Боге, а меньше об отношениях, то и отношения сами будут хорошие. Все сгармонизируется. Садху не решает проблемы прямо, он решает их всё через Бога. Даже если они не решаются, ничего страшного, главное, что проблема поиска Бога решалась. Остальные проблемы надуманные, от карм. Проблем нет вообще. Есть бессознательность. Просто есть безверье и всё. Если есть вера, осознанность, никаких проблем нет ни с чем. Брахма-вичара – это все решать через Бога, все вопросы оценивать с позиции исследования Бога, ко всему относиться через Бога – это видение истинного садху.

В феврале, когда мы приезжали в Непал, мы зашли в кафе, а все повара уехали на празднование Нового года. Заказали еду какому-то сторожу. Прошло два часа – еды нет. Третий час, миряне пошли сами уже чистить картошку. Многие начали волноваться, что так же нельзя. Я сказал: "Чего вы так волнуетесь? Потому что вы привязаны к телу, а тело не наслаждается? А чего ж вы не волнуетесь о Боге больше? Если будете думать о Боге, просто воспримите это как даршан – даршан отсечения. Когда некоторые об этом задумались, их умы переменились, потому что поиску Богу, исследованию Бога ничто помешать не может. Если мы думаем, что что-то может помешать, это заблуждение. Ничто не может.

Когда садху привыкает все время заниматься Брахма-вичарой (исследованием Бога), то и божественная шакти его тоже начинает благословлять. Идет ответный импульс, Ануграха, крипа, шактипатха. Тогда в жизнь садху приходит ананда (радость, постоянный праздник). В его жизнь приходит лила (игра). Не закон справедливости, а закон милости. В средних мирах царит закон справедливости, в нижних мирах – закон несправедливости, а в высших мирах царит закон божественной милости, там не важны причины, следствия. Тогда в жизнь садху приходит лила, ананда. С этого момента жизнь только и начинается. Поклонение, восхваление, игра, садханы, благословение, призывание благословений, получение благословений – вот это жизнь садху. Получение даршанов от всего: от природы, от пяти элементов, – все, что происходит в жизни. Непрерывный сатсанг, непрерывное простирание, непрерывная самоотдача, непрерывная самадхи, непрерывная игра энергий (свеччхачара), свободное волеизъявление, свободное проявление всех сил, возможностей, энергий – это называют "игра в мандале чистого видения", "танец в пространстве". Тогда садху находится внутри своей реальности, внутри чистой вселенной, чистого видения. Он создает эту вселенную силой метода (упайи). Если он предан методу, метод трансформирует реальность вокруг него, и садху живет в своем мире, в мире своего Учения, своего Прибежища, своей веры и своего метода. Если у него нет такого мира, он не устойчив, у него слабая вера, на его ум могут повлиять любые другие учения, учителя, духи, другие люди, сансара; как бы он еще не сформирован. Вот этот метод, он создает вокруг садху его мир, его измерение. Если вы преданы методу, это измерение обязательно будет создаваться. Упайя-лока – измерение метода. Мы называем его чистое видение, мандала, то есть жизнь в чистом пространстве осознавания.

Как у планеты есть гравитация, циклы времени, и каждая планета искривляет время и пространство, так и садху становится такой планетой. Его сознание начинает менять время, ход времени и пространство силой метода. Когда вы применяете упайю (метод) с полной самоотдачей, с полной верой, с правильным состоянием самайи, метод становится вашим внутренним божеством. Он начинает ткать реальность вокруг вас, перерабатывать его, менять, искривлять кармическое пространство в сторону чистого видения, очищать его. Задача – все больше и больше утверждаться в этом состоянии видения. Такое пространство вокруг садху называется Шуддха-лока или Упайя-лока – пространство чистоты. Это будущая мандала, которая возникает из потока вашего сознания. Когда создается такое пространство, вы выходите уже из коллективной кармы человечества, из своей кармы, из влияния планетарных циклов и ритмов. Постепенно вы отдаляетесь от кармы человеческой расы. Потому что человеческая раса – это человеческая раса. Садху не идет путем человеческой расы. Пусть человеческой расы – это путь мирских желаний, путь эго и путь иллюзий. Садху уходит от общего пути эволюции человеческой расы. Он очень долгий, и он всегда завязан на материальный план. Садху идет по пути эволюции сиддхов, джняни и богов – это быстрый прямой путь. Ему не нужна человеческая карма, это очень нелегкая карма, и счастья в ней никогда нет. Людям суждено рождаться и умирать, и, в общем-то, вся эволюция человечества – она заключается в том, чтобы когда-нибудь какая-то лучшая часть вступила на путь садху. Человечество циклично развивается, циклично деградирует, потом снова развивается. Были ведь древние цивилизации в сатья-югу, и где они? Лучшие из них ушли в мир садху, в мир богов, остальные пошли снова перерождаться. Человеческая цивилизация снова пошла в кали-югу по более низкому пути. То есть как таковой эволюции в человеческой расе нету. Есть цикличность с периодами расцвета и упадка. А процесс эволюции как раз заключается в том, что на определенном этапе те, у кого достаточно заслуг, ясное сознание, выходят из человеческой расы, из человеческого пути, вступают на путь садху, путь богов и сиддхов. Вот это в истинном смысле эволюция.

Проблема в том, что слишком сильна майя. Путь людей слишком нас впечатляет. Слишком он на нас оказывает влияние. Слишком мы привыкли к нему и другого не знаем. Мы окружены отовсюду путем людей, а путь садху, путь сиддхов незаметен – слишком тонкий, слишком внутренний. Но святые дают такие наставления ближайшим ученикам: "Покинь общество людей, примкни к обществу собак". В том смысле – не связывайся с путем людей, будь сам по себе самодостаточным садху. Потому что твой путь другой, чем путь людей. Путь людей – заводить семьи, создавать счета в банках, покупать автомобили, строить дачи. Это путь людей. Выходить на митинги, бороться за большие права и так далее – это все путь людей. Путь садху не такой, он другой. Он внутренний, невидимый, тайный: почитать святых, очищать свой ум, созерцать, практиковать упайю, уединяться в ритритах, очищать свой ум, работать с эго, призывать богов и их благословение, становиться пустым, чтобы летать с ветром, парить с облаками, течь с водой. Путь садху – это путь одинокой птицы, потому что реализация приходит в состоянии полного одиночества. Вы не сможете достичь реализации, если вы не готовы к полному, тотальному одиночеству. Даже если вы живете вместе, в семье или в сангхе, вы должны научиться привыкнуть к такому тотальному одиночеству, даже взаимодействуя с другими, оставив все надежды и привязанности. Потому что реализация происходит в глубине, в тишине сердца, и там нет другого. Другой есть снаружи, когда мы идем на Кайлас, он может вам помочь. Внутри нет другого. В тонком теле можно общаться, может прийти тонкое тело Гуру, но потом вы должны еще пойти дальше в состояние чистого света. Там Гуру и ученик – это одно. Нет другого, одно сознание. Одно на всех сознание. Одиночество – это не одинокость, это единство, когда многообразие преодолено, и есть только единство. Сейчас у нас тел много и кажется, что нас много, но на самом деле это иллюзия. Мы – это единое сознание, одно. Садху проникает в это одно сознание. Когда он проникает в это одно сознание, он уже больше ничего не ищет. Не пьют воду из лужи, если у тебя есть чистый нектар. Поэтому быть садху – это стать монахом внутри, покинуть путь людей. Можно оставаться среди людей, можно снаружи быть и мирским человеком, но внутри надо стать садху. Потому что люди ищут свои цели, у них свои ценности, у садху свои ценности. Путь людей – это земной путь. Путь садху – это космический Путь, когда надо выйти за пределы орбиты Земли, за пределы Солнечной системы, за пределы галактики.

Считается, если человек умирает в темную половину года, в темную половину месяца или дня, он идет путем Луны – путем предков. То есть что это означает? Путь питрисов означает, что человек получает тело в астральном мире, отправляется в Питри-локу. Питрисы (предки) – это ближайшие существа, это наши прапрадедушки, прапрапрабабушки, которые переродились в астральном мире ближайшем к людям, и они наблюдают иногда за нами, особенно если есть привязанность, за своим родом, за своими внуками, детьми. Иногда предупреждают во снах, чем-то помогают даже, особенно если вы чтите традиции рода, помните о них. У них также есть дома, города, только они имеют астральную природу. Они создаются не из камня, а создаются силой сознания питрисов. Питрис может в тонком мире создать любой объект силой разума, и разум просто создает привычные объекты. Они живут в тонком мире, это своего рода виртуальная реальность, только более тонкая. Жизнь там может длиться долго, она может длиться довольно беспечально, там не нужно тяжело работать, как в мире людей. Питрисы обладают тонким телом, это не божественное тело, но оно достаточно очищенное. То есть они живут как духи, они могут получать подношения из этого мира. Например, если вы делаете какие-то подношения, ставите свечи, благовония раздаете, деньги, еду, держа в уме имя предка и выражая санкальпу, он получит это в тонком мире. Если человек умирает в светлую половину года, в светлое время суток, он идет не путем питрияна, а идет путем деваяна – путем богов, идет в миры Сварга-локи, сияющие миры, где живут боги с сияющими телами: Индра, Вайю, Агни, Сома, Варуна, тридцать три бога в свите Индры; и получает там возможность реализовать свои тонкие амбиции, тонкие желания, тонкие наслаждения. Он может там жить очень долго и переживать удовольствия, но это еще не является освобождением, ни питрияна, ни деваяна. Чтобы переродиться, пойти путем питрияна и переродиться на Питри-локе, нужно просто иметь праведное сознание, не совершать грехов. Чтобы идти по пути деваяны и переродиться богом с сияющим телом в сансарных небесах, нужно очищать сознание, развивать его, много-много заслуг. Но оба эти пути не есть освобождение. Рано или поздно в этих мирах сила сознания заканчивается, заслуга заканчивается, и снова наступает переход в другой мир, исчерпывается заслуга. Многие боги поглощены утонченными состояниями, утонченными наслаждениями.

Садху, который выполнял тапас, может пойти еще выше в верхний астральный мир (Рупа-локу) и получить чистое тело, состоящее из света. В истинные райские обители, в место, где не ищут ни наслаждений, ни Питри-лока, где только занимаются самадхи, созерцанием абсолютной истины, прославлением божественного, место обитания ангелов, истинных дэвов – это Махар-лока, то, что называют мир Швета-двипа. Белый остров Нараяны, в котором риши, сиддхи непрерывно находятся в самадхи в сияющих телах из света, в ослепительно сияющих. Выше над этими мирами располагаются Джана-лока – мир сиддхов, который не разрушается даже после пралайи, после разрушения вселенной; Тапа-лока – мир великих аскетов и риши; и Сатья-лока – мир Творца, мир Брахмы, мир полной недвойственности, чистого недвойственного сознания. Если мы очищаем наше сознание от привязанностей, от грубых элементов, то можем идти выше, выше, выше, выше. Чтобы попасть в высокие миры: Махар-локу, Джана-локу, Тапа-локу, нужен тапас, очень хорошие садханы и самадхи, отрешение от всего земного. Но чтобы попасть в эти миры: мир питрисов и мир богов Сварга-локи достаточно иметь более-менее чистое сознание, заслуги, иметь просто заслуги.

Гуру создал монастырь и систему практики, чтобы вы могли попасть в как можно более высокие миры, в чистые страны, Швета-двипу, Тапа-локу, (непонтное слово) Сатья-локу. Учение позволяет это. Но карма не позволяет. И не позволит. С кармой нельзя думать, что она будет благоволить к вам. Карма – это как тигр, не надо думать, что он придет и ляжет перед вами. Тигра надо укрощать, бить его в нос – самое больное место, чтобы он был послушным, приручать его, и карму также надо. Карма никогда вам не позволит, у нее задачи совсем другие. Карма хочет, чтобы вы все пережили, все испытали. Карма хочет, чтобы вы все искушения испытали, все соблазны, погрузились в них с головой и забыли как можно сильнее себя; и чтоб переродились, когда тело состарится, уже невозможно погрузиться в наслаждения, чтоб получили новое тело, потому что это ее задача такая. Задача кармы – это проведение воли пракрити-шакти и божеств, связанных с пракрити.

Есть разные категории божеств, которые удерживают души в сансаре, и силы их называются: дикчари, гочари, бхучари, кхечари. Эти силы создают канчуки, то есть ограничения для души, как кольчуги вокруг души. Одна из них связана с ходом времени – кала. Вторая связана с законами материального мира, законами физики вселенной – нияти – ход истории, гравитация и прочее. Третья связана с желаниями – рага. Рага подавляет нашу волю – иччха-шакти. Четвертая связана с неведением, отсутствие всеведения – авидья-видья, она подавляет нашу джняна-шакти. Последняя канчука – кала, то есть ограниченность действовать. Наши действия ограничены. Например, мы чего-то хотим, но не можем реализовать, мало шакти, мало санкальпы, а это подавляет нашу крийя-шакти (способность творить, разрушать, поддерживать, сокрывать, проявлять божественное). Нияти подавляет нашу сватантрия-шакти (силу свободы). А первая канчука кала подавляет нашу джняна-шакти (силу мудрости). То есть множество божеств сансары постарались создать нам условия для этого. Это их задача, это задача пракрити поддерживать этот материальный мир, обеспечивать перерождение душ, реинкарнацию. Они в совершенстве выполняют свое служение. Как говорят: "Майя – служанка Кришны". Поэтому карма никогда не согласится с вашей практикой, никогда не будет вам давать. Не надо думать, что когда-нибудь карма исчерпается, как бы усмирится, уйдет, скажет: "Все, я тебя отпускаю, практикую, благословляю". Ничего подобного. Даже если вы все оставите, даже если станете монахом, даже если в ритрит уйдете, она будет искать все равно лазейки проползти, все равно как-то вас зацепить за что-то. Найдет внутри вас какое-то уязвимое местечко. Поэтому карма никогда не даст. Никогда. С ней нельзя договориться, вот. Но ее можно одолеть, усмирить, победить, как сильный слабого. Как могущественный царь усмиряет разбойников, воров и разбойников. Поэтому садху выполняет тапас, чтобы обрести духовную силу. Если нет духовной силы, вы карму не одолеете, она вас одолеет.

Представьте, есть боксер известный Кличко, есть Майк Тайсон, Али Мохаммед раньше еще был, есть Константин Цзю – чемпион, и представьте, против него выходит старушка на ринг. Константин Цзю или Али Мохаммед – это карма, а садху – это старушка. Ей дают боксерские перчатки, трусы боксера. И они становятся, кто кого победит? Понятно, кто кого победит. Можно не спрашивать, вопрос – сколько проживет старушка? Сколько секунд? Слишком неравные силы, и поэтому бороться с кармой без духовной силы нереально. Нужна духовная сила. Не только мудрость (джняна-шакти), но нужно становиться тем, кто владеет силой (шактиманом). В миру считается, быть шактиманом – это иметь много жен, много любовниц, много дворцов, много автомобилей, много банков, это шактиман: "О, сильный человек, большой!" Царем, в общем, быть. Но среди садху это не шактиман. Среди садху шактиман – это тот, кто обладает внутренней шакти, внутренней силой. Это не президент, не магнат, не олигарх. У садху шактиман – это тот, кто владеет джняна-шакти (силой мудрости), сватантрия-шакти (силой свободы), иччха-шакти (силой воли), айшварья-шакти (силой могущества внутреннего, управление пранами, умом, тонкими телами, таттвами) и крийя-шакти (силой действовать, проявлять в игре) – вот это шактиман. Вот если вы можете развить в себе эти силы, вы можете одолеть карму. Карма проявляется, а у вас есть джняна, джняна-шакти, истинное воззрение, и ваш ум не колеблется. Эмоции, мысли, события проявляются, а у вас есть сватантрия, все растворяется. События происходят, а у вас есть иччха (воля), и вы волей, силой намерения можете направлять реальность в нужном направлении, создавать нужные коридоры вероятностей, нужные причинно-следственные цепочки, моделировать реальность – все это иччха. Карма проявляется, а у вас айшварья-шакти проявляется, то есть сила могущества. Вы не пускаете ее в свои каналы, в свои чакры, в свое тонкое тело. Тогда можно одолеть карму. Но чтобы эти шакти у вас выросли, проявились, нужна тапасья.

Тапасья усиливает нашу шакти. В древности человек, чтобы стать великим, богачом, царем, он тоже выполнял тапасью. Такая тапасья называется асура-тапасья. Асура-тапасья не приносит счастья. Она дает сиддхи, позволяет управлять реальностью – это магия. Но счастья она не приносит, потому что в ней нет самоотдачи Богу, ее мотивация нечистая.

Хираньякашипу выполнял тапасью и получил силой тапаса от Брахмы благословление быть бессмертным, неуязвимым ни для богов, ни для людей. Но, в конце концов, его убил Нарасимха. Его жизнь не была счастливой. Истинная тапасья, антар-тапасья – это та, которая сжигает эго и сжигает иллюзии. Поэтому мы рассматриваем тапасью не как средство управлять реальностью, получить силы, а как средство познать, в чем состоит божественная мудрость, в чем состоит божественная воля, и как проводить эту божественную волю. Потому что проводить божественную волю – это закон, в каком-то смысле это обязанность каждого живого существа. Санатана Дхарма звучит: Санатана значит вечный, Дхарма – закон. То есть практика Дхармы – это не прихоть, это закон вселенной, если мы его не практикуем, мы нарушаем законы вселенной. Когда мы нарушаем, вот тогда карма может нас ограничивать, но если мы следуем закону вселенной, то карма не властна над нами. Проводить божественную волю, познавать божественную мудрость – это закон вселенной для каждого живого существа. Это наше предназначение, для чего мы здесь родились. А если мы не проводим божественную волю, не познаем божественную мудрость, мы отклоняемся от этого закона. Но отклониться от божественного закона невозможно, можно только сменить форму применения этого закона, мы просто переходим на другой закон, на закон кармы. Так заведено, что те, кто не проводит божественную волю, кто не познает божественную мудрость, они подчиняются закону кармы. Для них действует закон кармы. Это как для законопослушных граждан действует гражданский кодекс, этика и культура. Для преступников, незаконопослушных граждан действует уголовный кодекс и понятия. Ты не уйдешь от закона, но ты можешь изменить форму его проявления.



Но прежде чем выполнять тапасью, нам нужно состояться как тапасви. Тапасви – это тот, кто выполняет тапасью. Обрести себя как садху. Для этого мы идем на Кайлас. Кайлас не снаружи, он внутри нас. Мы идем, чтобы очистить свой ум в этой ситуации. Внешний Кайлас будет открывать какие-то кармы обязательно. Вам надо вместо того чтобы поддаваться этим кармам, искать внутренний Кайлас. Внутренний Кайлас невозможно найти иначе как через Брахма-вичару. Брахма-вичара – это постоянное исследование Бога.


Смотрите также:
Когда мы ходили в Боднатх
218.49kb.
1 стр.
Боровинских Ксюша,3а Челябинское детство!
11.61kb.
1 стр.
Жили-были папа лошадь, мама лошадь и жеребёнок. Лошади были необычные. На копытцах у них были золотые подковы. Когда лошади бегали или ходили, то ничего не происходило. Но стоило им начать прыгать, случалось чудо
8.18kb.
1 стр.
Сочинение-рассуждение
22.96kb.
1 стр.
Юрий Нагибин Сирень
460.5kb.
3 стр.
Испытание “железного коня”
61.05kb.
1 стр.
Ходили мы походами Вступление
684.22kb.
5 стр.
Конкурсы «А ну-ка девочки!»
11.91kb.
1 стр.
Прежде всего, стоит поговорить о свадьбе. Свадьба
373.11kb.
1 стр.
Знание сила Литературная газета к 300-летию со Дня рождения М. В. Ломоносова
98.03kb.
1 стр.
Три дня на войне. Фотохроника
117.56kb.
1 стр.
Урок в 9 классе по теме «Женский разговор» по рассказу В. Распутина «Женский разговор»
93.47kb.
1 стр.