Религия. В настоящее время в РФ действуют свыше 70 религиозных конфессий. Согласно Конституции, религиозные объединения в стране отделены от государства и равны перед законом. Всем гражданам дано право на исповедание любой религии и право быть атеистом. Из традиционных религий на территории России исповедуются христианство в форме православия, ислам, в меньшей степени иудаизм и буддизм.

Преобладающая часть религиозного населения РФ – православные, в том числе принадлежащие к сектам и группам православной направленности (старообрядцы, молокане). Пережитки дохристианских верований (представления о трехчастной структуре мироздания – небо, земля, преисподняя, управляемых верховными богами Перуном, Велесом, Сварогом), поверья, приметы дожили до современности, но не играют роли в духовной жизни.

В русской истории, начиная с крещения Руси в 10 в., церковь была связана с государственной властью и поддерживала идею ее сакральности. До 18 в. и созданного по приказу Петра I в 1721 Синода (просуществовал до 1918), поставившего церковь в один ряд с обычными государственными институтами, церковные деятели (вначале митрополиты, а с 1589 патриархи) всегда входили в ближайшее окружение царя. Православие было господствующей конфессией, способствуя консервации неразвитого правового сознания и слабости гражданского общества, непротивления царской власти.

С падением монархии для русской церкви начался период испытаний, хотя пришедшее к власти в марте 1917 Временное правительство ослабило государственный контроль над православной церковью и утвердило лозунг веротерпимости (июль 1917). Но уже с ноября 1917 в России развернулась политика насильственного навязывания атеизма. После издания в январе 1918 декрета Об отделении церкви от государства и школы от церкви начались гонения на церковные организации, сопровождавшиеся национализацией церковных имуществ (особенно в 1921, год «великого голода»). Результатом деятельности Союза воинствующих безбожников (существовал в 1925–1947) было разграбление многих храмов, выселение монахов из монастырей. С апреля 1929 власти запретили проводить собрания верующих, с 1930 – предписали отчислять 75% в госбюджет с любых церковных поступлений за исполнение обрядов. К началу войны количество храмов сократилось вполовину. И все же по переписи 1937 половина населения страны (из 98,4 млн. – 42,2 млн. чел.) назвала себя верующими.

Государственное давление на церковь ослабло в последние месяцы 1941, после ряда военных неудач советских войск в войне с Германией. Война 1941–1945 сплотила верующих и неверующих. Патриотическое служение русского духовенства выразилось в сборе средств на нужды обороны и на содержание раненых, на создание 150 танковых колонн (самая известная – им. Дмитрия Донского). С 1943 начался «новый курс» в отношениях церкви и советской власти, стремящейся использовать патриотический подъем верующих. В дни войны и сразу после нее число храмов выросло в 1,5 раза, открылось свыше 100 монастырей. Но уже с 1949 отношение к церкви вновь изменилось, и вплоть до принятия в 1990 закона О свободе вероисповеданий и создания Комиссии по свободе совести и вероисповедания в Верховном совете, православная идеология осуждалась как «сеющая пессимизм, мракобесие».

После распада СССР в 1991 русская православная церковь стала важнейшей общественной силой, способствовавшей консолидации и защите прав русских соотечественников в новых государствах СНГ – наряду с Русской православной старообрядческой церковью (т. наз. поповцы, 184 прихода), Русской древнеправославной церковью (беспоповцы), древлеправославной поморской церковью, а также рядом «согласий» (федосеевским, филипповским, спасовым, странническим, часовенным).

Католицизм никогда не был государственной религией в России.

В 1411 в Русская православная церковь осудила возможность слияния западной (с центром в Риме) и восточной (с центром в Византии) христианских церквей.

В нач. 17 в. Москва запретила латинскому духовенству въезд в страну, однако, несмотря на запрет, католикам удалось открыть несколько школ иезуитов в столице. Их пребывание в России узаконил Петр I, поставив их деятельность под контроль Синода.

Заметное распространение католицизма произошло в нач. 19 в. после присоединения польских и белорусских земель. В 1801 в Петербурге была образована Римско-католическая духовная коллегия, открыт Дом ордена иезуитов. В Москве католики получили право осуществлять свою деятельность только после Манифеста 17 октября 1905, когда в Петербурге началось возведение Кафедрального католического собора и было создано 12 епархий в западных губерниях.

После 1917 все католические приходы были разграблены, священнослужители подверглись репрессиям, которые прекратились только в начале 1950-х.

После встречи в 1989 М.С.Горбачева с папой Иоаном Павлом II между СССР и Ватиканом были установлены дипломатические отношения, легализирован ряд диоцез (епархий). В январе 2003 в РФ числилось 268 католических организаций, в которых до 90% священнослужителей были иностранцами (доминиканцы, францисканцы и т.д.)

Протестантизм появился в России в 16 в., распространился в 18 – нач. 19 в., когда в стране появилось много переселенцев из Германии. Они основали свои колонии на свободных землях Поволжья, Северного Кавказа, в Крыму, на Украине и в Бессарабии.

В 1819 была создана Евангелическая консистория в Петербурге, преобразованная в Евангелическо-лютеранскую церковь с 7 епархиями и собственным Синодом.

В 1909 только в самой России (без Финляндии, Прибалтики и Польши) проживало более 1 млн. протестантов. Среди них – кальвинисты, англиканцы, баптисты или евангельские христиане, методисты, адвентисты седьмого дня, менониты, пятидесятники, свидетели Иеговы, квакеры, мормоны. В настоящее время число приверженцев этих сект невелико.

Ислам – вторая по распространенности религия в России. В русских землях его приверженцы появились в 7–8 вв. во время расширения Арабского халифата. С земель Северного Кавказа и Дагестана распространился по Волге, став государственной религией Золотой Орды, Казанского и Астраханского ханств, а позже и народов Сибири и Приуралья. В Российской империи центром ислама была Казань.

Русское правительство издревле поощряло (но не всегда активно и успешно) переход мусульман в православие. В нач. 20 в. мусульманские общины объединяли около 20 млн. человек. После 1917 они получили право культурной, правовой и судебной автономии, но с 1920-х в рамках общей атеизации населения подвергались репрессиям.

В 1943 создано Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана, однако с течением времени гонения на религию вообще и мусульман в частности привели к появлению в 1990-е движения ваххабитов. Они выступили за очищение ислама от «новшеств», призвав к созданию отдельной исламской территории в России, на которой бы верующие жили по законам шариата и не подчинялись российским властям.

Созданный в 1998 Координационный центр мусульман Северного Кавказа объединил более 2 тыс. общин, в 1999 – принят закон О запрете ваххабистской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан. В 2000 запретили деятельность ваххабитских групп в Чечне, однако они продолжают нелегально существовать за счет зарубежных средств.

В 2003 в России зарегистрировано 3467 мусульманских организаций, около 5 тыс. общин, находящихся на Северном Кавказе, в Дагестане, Оренбургской, Тюменской, Челябинской, Самарской, Ульяновской обл.

Первые сведения об иудеях на Руси относятся ко времени захвата Хазарского каганата Святославом. Иудейские общины на Руси практически не действовали, некоторыми правами пользовались лишь крещеные евреи («выкресты»). В 17–18 вв. некоторые из них могли занимать высокие посты.

В 1776 иудеям было дано право иметь свою собственность и исповедовать свою веру.

В 1791 по указу Екатерины II для евреев была определена черта оседлости (Белоруссия и Новороссия). Собственно иудейские общины возникли в крупных городах не ранее 19 в. Стремясь добиться христианизации иудеев, российские власти предлагали им освобождение на три года от податей и списание недоимок. Во второй половине 19 в. лица, исповедовавшие иудейскую религию, были допущены в суд, адвокатуру, земства, на государственную службу. В начале 20 в. в России проживало около 5,2 млн. иудеев (4,13% всего населения). Временное правительство в 1917 отменило ограничения в их деятельности.

В годы советской власти большинство синагог было закрыто, раввины арестованы. Во время Великой Отечественной войны синагоги вновь открыли. Однако неприсоединение созданного в 1947 Израиля к социалистическому лагерю вызвало волну антииудаизма в СССР, которая несколько спала после 1964. В 1990 в перестроечной России был образован Всесоюзный совет еврейских религиозных общин.

В современной РФ иудаизм официально признан одной из четырех традиционных религий. В 2002 Конгресс еврейских религиозных организаций разработал «Основы социальной концепции иудаизма в России». В 2003 в РФ числилось около 200 общин ортодоксального и современного (прогрессивного) иудаизма.

Буддизм (ламанизм) распространился в России в 17 в., когда в низовья Волги и в Забайкалье пришли из Джунгарии (Китая) скотоводческие племена бурят и калмыков (Калмыцкое ханство). Исповедовали буддизм и тувинцы.

Во второй половине 18 в. часть калмыков откочевала обратно в Джунгарию, оставшиеся поселились вдоль рек Урал, Терек и Кума. Их буддийская калмыцкая церковь подчинялась государству. В это время у бурят также существовало не менее 17 «ламских капищ» и отправляло культ 150 лам, число которых увеличилось в 19 в. до 285. Шел усиленный ввоз буддийской литературы из Тибета и Китая. Влияние буддизма стало особенно заметным после присоединения в 1914 к России Тувы с 22 монастырями (4 тыс. лам).

После 1917 на буддийское духовенство начались гонения, ламы лишались права на землю, школы и монастыри закрыли, храмы подверглись разграблению, их материальные ценности передавались в музеи. Однако после того как во время Великой Отечественной войны буддисты выступили с патриотических позиций, в 1940-е в СССР было создано «Центральное духовное управление буддистов», ламы были выпущены из тюрем и лагерей, в Туве, Калмыкии и Ленинграде вновь начали действовать буддийские общины.

В январе 2003 в РФ числилось 218 буддийских организаций. В Калмыкии действует Объединение буддистов Калмыкии, в Туве – Управление Камбу-ламы Тувы. Достижения буддийской медицины пропагандируются печатью.

В последнее время в РФ получили распространение религиозные доктрины синкретического характера – сайентологи, мормоны, виссарионовцы, кришнаиты, всего около 100 организаций, объединяющих от 250 до 600 тыс. последователей. Закон 1997 О свободе совести и религиозных объединениях позволяет им действовать легально.