Главная
страница 1страница 2страница 3


Лекция № 2 от 25.09.2008г. Упанишады.

(02Zubov25.09.08.mp3)


Упанишады. Достижение Атмана. Понятие "саджна" и "виджна".
Спаси Господи.

И вот даже появилась долгожданная кафедра. Все на месте. Ну....

Лекция между прочим началась. Лекция началась и я уже на кафедре. Поэтому я не понимаю ваших разговоров. Закройте пожалуйста дверь.
Итак, дорогие друзья, на прошлой лекции мы начали разговор об УПАНИШАДАХ. И мы с вами рассмотрели важнейшую категорию – категорию АТМАНА. И поняли, мы пытались увидеть, что АТМАН это есть единство. Не просто сосредоточие, но единство всех энергий и сил в человеке, их целостность. Их целостность, их неразделенность во вне. И в этом АТМАН тождественен БРАХМАНУ. Почему?
Да потому, что, как показывают упанишадические тексты... (Русь Святая храни веру православную? Видите как здесь?) Потому, что, как говорят упанишадические тексты: «Творение мира происходит в результате появления желания у БРАХМАНА.» Желания, которое, естественно символически, уподобляется желанию оплодотворения, желанию половому. Но на самом деле – это конечно же только образ. Если бы, какому-то древнему учителю бы упанишадическому был задан вопрос: «Скажи, говорит, гуру, ты действительно думаешь, что БРАХМАН может желать?» Гуру бы улыбнулся, наверное, и сказал: «Тебе так полезнее думать». А почему так полезней думать?

Да потому, что вот как раз рассредоточение человеческих сил и энергий в противоположностях цельности их собранности происходит, конечно же, от желаний. Все мы желаем того или иного, хорошего или плохого. И эти желания в общем-то, в любом случае, мешают нашей цельности. Мешают нашему единству. И поэтому творение вот поэтому в аскетических целях, совершенно не в целях сказать: «как было на самом деле». Не дай Бог. Как было на самом деле действительно никто не знает. Но в целях аскетических, т.е. в целях достижения БРАХМАНА человеком, в этих целях говорится о том ,что творение мира произошло благодаря... из-за желания. В начале на Него нашло желание. Вы помните, что эти слова еще присутствуют в Ригведе, в гимне о творении мира 10-й мандалы Ригведы. И вот эти же мысли продолжаются в УПАНИШАДАХ, собственно говоря, одна из древнейших, Брихадараньяка упанишада практически начинается с разговора о творении, благодаря желанию. Вот во второй.... Во второй брахмане первой главы Брихадараньяка упанишады говорится:


Вначале здесь не было ничего. Все было окутано смертью или голодом». Ибо голод это смерть. Он пожелал: «Пусть Я стану воплощенным, и сотворил разум. Он двинулся, славословя, и от Его славословия родилась вода.
Т.о. началось с того, что Он пожелал. 5:54 Дальше...будем..., дальше продолжается... Он пожелал:
Пусть второе тело родится от меня. И произвел, таким образом, речь. Он подумал и произошло следующее.

И т.д. и т.д. Т.е. мир возникает благодаря желанию. Это общее Индуистское и, в том числе Упанишадическое, утверждение. Соответственно - противоположное, противоположное – это отказ от желаний. Отказ от желаний. Отказ от всего, ради того, чтобы обрести АТМАН. В той же Брихадараньяке – упанишады, упанишаде, об этом говорится следующее:


Поистине, древние [мудрецы] не желали потомства. "Что делать с детьми нам, у которых этот Атман и этот мир", – [говорили они]. И поднявшись над стремлением к сыновьям, над стремлением к богатству, над стремлением к миру, они вели жизнь нищенствующих монахов. Ибо стремление к сыновьям есть стремление к богатству, а стремление к богатству есть стремление к миру, (т.е. к обладанию миром), – ведь оба они – лишь стремления. Он, этот Атман, [определяется так:] "Не [это], не [это]".
Т.е. АТМАН по ту сторону желания. По ту сторону всего того, что человек хочет обрести. Соответственно, должно происходить то, что называется в Индийской мысли «умирание мира, умирание мира вокруг БРАХМАНА». Или БРАХМАН или МИР. И то и то в Индийской философии, в Индийской религии существовать не может. И в связи с этим только абсолютно освободившийся от привязанностей, и соединивший в себе все энергии человек, он достигает того единственного, что собственно говоря, в чем есть цель, это тождество абсолютного соответствия и единства его АТМАНА и БРАХМАНА. Он достигает состояния в котором АТМАН и БРАХМАН одно целое. Это очень важная интуиция. Очень важное духовное, такое прозрение, которое вообще характерно для мистиков многих традиций. По всей видимости на каком-то уровне духовного видения возникает это ощущение единства. Вот как, собственно говоря, уже другой мистик, уже не Индийский, а Греческий, я имею ввиду Платин, писал о своем мистическом переживании:
«Когда они (т.е. Бог и человек) встречаются, они образуют единицу, и становятся двоицей только тогда, когда они разлучаются. Можно ли сказать, что Он объект, отличный от нас самих, если мы в момент созерцания не видим Его отделенным от нас, но только единым с нами?»
Свое, вот это переживание, он называл ?ОПЛОЗИС? – упрощение. В ответ на это, и как бы имея ввиду это... Исходя из этого, кстати говоря, это одна из причин, почему Дионисия Ареопагита многие ученые считают псевдодионисием, он жил после Плотина, т.е. после второго века. Дионисий Ареопагит в своем мистическом богословии говорит, что Он, т.е. Бог, не Единый и не Единство. Он по ту сторону этих определений. Т.е. не то, чтобы Он Двойственность, если Он не Единый. Он вообще по ту сторону каких-либо определений. Т.е., когда мы переживаем вот это полное единство, мы должны все равно помнить, что это не есть полное переживание. Что на самом деле истина еще дальше, еще глубже. В тех таинственных глубинах, которые уже научным познанием, философским познанием, даже умозрительным, метафизическим познанием не познаются.
И вот УПАНИШАДЫ шли другим путем. Путем не философского познания, а путем реального опыта. Реального опыта. И этот реальный опыт, существовавший очень давно в Индии, он говорил две вещи. Две вещи.

Во-первых он утверждал тождественность истинного человека, т.е. человека, сосредоточившего себя. Потому что человек, рассосредоточивший себя на множество целей, желающий. Человек желающий не есть человек. Человек желающий уже есть то, что он желает. Вообще то, что он желает, тем он и является. И вы это знаете на самом деле. В той или иной степени, ну как-то касаясь мира, это те которых сейчас называют фанатами, или фанатиками какого-то там увлечения, ну музыки, машин, других развлечений и удовольствий. Мы знаем, что человек постепенно, буквально перевоплощается в то, что он желает. Он живет одной жизнью с желаемым. Понятно, что он уже перестает быть самим собой. Становится тем, что он желает. Значит первое это то, что истинный человек, истинный человек сосредоточивший себя вот всецело, в себе в себя (??может не в себя, а себя??) соединивший, он подобен божественному. Он подобен БРАХМАНУ. Это – первое.

И второе – это то, что вот такое уподобление возможно только через сосредоточение. Отсюда замечательные слова, очень глубокие слова, которые сказаны еще в тексте, предшествующем упанишадам, но к которым много раз обращаются упанишадические мудрецы. Это слова из ШАТАПАТХА БРАХМАНЫ, т.е. брахманы «ста путей», 10.6.3.2.
«Золотой пуруша в сердце человека подобен зернышку риса или пшеницы. Но он больше небес, больше эфира, больше этой земли, больше всех вещей. Этот Атман с Брахманом мой Атман. Когда я умираю, я обретаю этот Атман.»
Во-первых, слово Пуруша вам, конечно, многим знакомо. Но может первокурсники не все его знают. Это – человек. Пуруша на санскрите – человек. Т.е. золотой пуруша, золотой человек в сердце человека. Значит это уже первые же слова утверждения подобия, утверждения тождественности. Золотой человек, естественно божественное, божественное естество. Вот. Но оно находится в сердце человека. Во-первых, подобие меня – человека и брахмана. Во-вторых в сердце. Почему в сердце? Мы... Опять же, те, кто уже не первый год ходит на лекции по истории религии прекрасно понимают эту метафору. Но я, все же, для всех ее объясню. Не потому в сердце, что действительно в сердце. И не потому, что в сердце такой маленький золотой человечек есть. А потому, что сердце – это сосредоточие человеческой воли. Сердце – это образ воли. Это выбирающее, поистине божественное естество человека. Если человек выбирает, выбирает вот это сосредоточие, единство, не рассеивается во вне. Если его желания,... он не позволяет своим желаниям расходится во вне, тогда в нем пребывает Золотой Пуруша. Т.е. вот это божественное подобие его самого, понимаете? Не человек, кстати. Эту же инверсию очень часто употребляет Иисус Христос, когда Себя называет Сыном Человеческим. Постоянно называет Себя Сыном Человеческим. И только в Евангелии от Иоанна несколько раз именует Себя Сыном Божиим. Так что и в Индийском тексте не говорится о том, что человек – божественное. А говорится о том, что Бог имеет человеческое естество. Т.е. человек и Бог – одно. И употребляется слово понятное, понятное для читателя. Слово – человек. Потому что: Что такое Бог никто не знает. Итак, вот это единство человека и Бога, оно есть результат волевого выбора человека. Оно, с одной стороны – естественно. Но это естество реализуется только благодаря волевому выбору. Поэтому Он в сердце человека. И этот вот Золотой ПУРУША, это божественное человечество, оно меньше всего. Оно меньше зернышка риса или пшеницы. Опять же, вспомните: «Царство Божие подобно, подобно горчичному семени». Но оно больше небес, больше эфира, больше земли, больше всех вещей. Потому, что, хотя сама мысль... хотя сам этот волевой выбор, он незримо мал. Он, понимаете, все внешние объекты видны, они велики, они привлекательны, они ощутимы. А вот это, оно неощутимо. Оно меньше малого. Оно неощутимо. Но если ты верой выбираешь, то оно дает тебе полноту, дает тебе вот этот огромный мир, дает все бытие. Ни какие-то отдельные его объекты, а дает тебе все бытие и больше бытия. Дает тебе вообще все целое, Самого Творца мира и больше Творца – Божественное по ту сторону Творца и творения. И этот АТМАН БРАХМАНА, т.е. вот это вот единство божественное, по ту сторону творения находящееся, это мой АТМАН. Утверждает Шатапатха-брахмана. Когда я умираю, я его обретаю. Когда я умираю, я обретаю эту целостность. Я к ней стремлюсь в жизни. В одной из упанишад, в КАЙВАЛЬЕ – УПАНИШАДЕ, говорится, что
«постигай это знание путем ВЕРЫ, ПРЕДАННОСТИ И СОЗЕРЦАНИЯ».
Веры, преданности и созерцания. Ни действием, ни потомством, ни богатством. Т.е., что имеется ввиду?

Действие – это жертвоприношение, священнодействие. Потомство – это вера в то, что за тебя будут молиться твои потомки. Богатство – что ты это богатство потратишь на какие-то жертвенные акты. Это все не достигает. Лишь отречением достигли некоторые бессмертия. Оно выше небес, сокрытое в тайнике сердца, сияющее. Туда проникают подвижники. Итак бессмертие сокрыто в тайнике сердца. В тайнике сердца, т.е. это, опять же, та же самая мысль: твой свободный волевой выбор. Никакими внешними действиями он недостижим. Также вспомним евангельские слова, да? Когда, что «не может богатый войти в царство Божие (у Марка говорится). Ученики ужаснулись. Кто ж тогда может спастись? И Спаситель говорит: «Дети, не могут надеющиеся на богатство войти в Царство Божие», Т.е. те, кто надеются какими-то внешними (богатством, дарами, жертвами) обрести вот это. Что такое Царство Божие? Пребывание в Боге. Надеются это обрести. Это не так. Но только, действительно, отсечением всего, подвижничеством. Вспомните, опять же, слова Христа этому богатому юноше. С чего начался наш разговор? «Если хочешь быть совершенным, раздай все и следуй за Мной». Т.е. речь идет о подвижничестве, о жертве всем. Сосредоточить, сосредоточить все свои желания только на идее спасения и только на Спасителе. В данном случае, в христианском варианте. Т.е. мы видим примерно ту же интенцию, но есть огромное отличие. Это отличие в отношении к миру. В отношении к миру. Но об этом будем говорить чуть позже. Чуть позже. И здесь как раз пролегает (я вам объяснял на прошлой лекции) вот именно идея того, что мир – это не положительно творение, а игра Бога. Приводит к тому, что мир в Индийской традиции игнорируется. Игнорируется. Если в традициях западной религии, у ?розности?, в том числе, и в христианстве, мир самоценен в Боге. И, мы помним, что по правую сторону от Спасителя на Страшном суде, в этом... в притче о Страшном суде, Спаситель ставит тех, кто действовали в миру. Да? «Я был болен и в навестили Меня. Я был в темнице и вы помогли Мне. Я был голоден и вы накормили Меня». Т.е. речь идет о действиях в отношении мира, да? Что, если «вы сделали это одному из малых сих, вы это сделали и Мне». То для Индийской традиции, которая в общем не отрицает всех этих вещей, и не считает их дурными, но, поскольку мир – это иллюзия, то главная задача это не действие в мире (это подсобные все вещи), а главная задача – это сосредоточение. Здесь есть принципиальное различие. (21:48)



И поэтому, кстати говоря, вот внешне организованную цивилизацию, МИР социальный, мир, в общем-то, в котором существует эта взаимопомощь человека человеку, и т.д., в общем творится в христианском сообществе и творится даже в средневековье. А в Индийском МИРЕ при всех внешних тоже положительных моментах, главный аспект был в выходе из него. Не в организации мира, а в выходе из него. В бросании мира. Потому, что мир – это иллюзия, которая только притягивает к себе. И вот здесь я попробую вам прочесть один, с одной стороны, очень простой текст, из упанишад. С другой стороны, текст прекрасно написанный, в общем-то сам по себе здорово очень сделанный, и переведен хорошо. И, наконец, объясняющий Индийское понимание, вот это Упанишадическое понимание, я думаю, очень точно. Это беседа...
Вообще все упанишады, как я вам уже говорил, это беседы учителя и ученика. Ученик приходит с вопросом: «Как достичь бессмертия? Как спастись? Как освободится от этого страшного мира?» А учитель объясняет это. Т.е., собственно говоря, вот тот вопль, который я вам читал на прошлой лекции из МАЙТРИ-упанишады: «Я чувствую себя, как лягушка в высохшем колодце». Вот этот вопль приводит совершенно разные существа к тем учителям, которые дают им ответ. И вообще замечательно, да? Что немало находилось в Индии людей, которые искали ответа на этот вопрос. Потому, что, как вы сами знаете, вокруг нас весьма не много людей, которые ищут ответа на этот вопрос. Даже люди, которые считают себя верующими, как правило, используют религию как раз а этом страстном и абсолютно бессмысленном... бессмысленной форме: с помощью Бога устроение своей вот этой земной жизни или, в лучшем случае, обретения, действительно, личного бессмертия для себя. А на самом деле, цели ведь иные! Цели иные. Цель, действительно – соединение. Соединение с Творцом, теозис, обожение. И вот об этом, собственно говоря, думают очень немногие. И это страшная беда нашего времени. И нашего состояния даже христианского. Поэтому... Поэтому вот те вопрошания, которые мы слышим из далекого прошлого и в другой религиозной системе, но тоже очень глубокой, (24:59) они нас, я думаю, должны ко многому подвигнуть и о многом заставить задуматься.
Тот текст, который я буду вам читать, ему скорее всего, где-то не менее 3000 лет. Он видимо составлен, возник в период, как раз кризиса классического ведического знания, когда еще старое знание существует, и многие ему пытаются так или иначе следовать, но в то же время чувствуют его, ну его ненадежность. Эта беседа известного Индийского мудреца, Яджнавалкьи, известного по многим другим текстам. В частности, есть ДХАРМА-СУТРА Яджнавалкьи. Она уже переведена на русский язык. Т.е. это законы. Законы. Ну, жизненные законы. Законы жизненные. ???Жизнь типа намоканона???, который вот предложил Яджнавалкье. Он упоминается во многих текстах. Это беседа мудреца Яджнавалкьи с его женой, Майтреей. Т.е. беседа мужа с женой. Причем беседа в очень такой, характерный, я бы сказал драматический, момент. Яджанавалкья, как и любой священник, брахман (или почти любой), он был домохозяином. Имел, видимо и жен, и детей. И вот, когда наступает момент, когда... Как вы помните, обычно это лет в 65 бывает у людей, когда возвращается из ученичества старший внук, тогда домохозяин, брахман, или кшатрий, он должен, практически обязан, стать лесным монахом, ванапрастхой Т.е. уйти от этого мира приобретения богатств, денег, существенности, и сосредоточиться на двух вещах: на БРАХМАНЕ и на том, чтобы учить этому брахманскому житию учеников. И вот, возможно Яджнавалкья уходил сразу не ванапрастхой (ванапрастха может уйти с женой), а решил уйти сразу САНЬЯСИ, полным отреченцем. По крайней мере он решает расстаться со своим домом и со своими женами. «У Яджнавалкьи было...» Теперь я читаю текст.
У Яджнавалкьи было две жены: Майтрея и Катьяяни. Из них Майтрея была способна беседовать о Брахмане. А Катьяяни была наделена лишь знанием, свойственным женщинам. И Яджнавалкья желал перейти к другому образу жизни. Т.е. стать лесным монахом. Стать монахом. «Майтрейя, - сказал Яджнавалкья, - поистине, я собираюсь оставить это состояние домохозяина. Давай же я произведу раздел имущества между тобой и Катьяяни. Майтрея сказала: «Господин, если бы вся эта земля полная богатств сделалась моей, стала ли бы я от этого бессмертной или нет?»
Хороший вопрос, правда? Как не любят таких женщин, которые задают такие вопросы.
«Нет, - сказал Яджнавалкья, - какова жизнь, наделенных имуществом, такой стала бы и твоя жизнь. Но нет надежды достичь бессмертия с помощью богатства.»
Вот опять тоже самое, да?
Майтрея сказала: «Что я буду делать с тем, от чего все равно не стану бессмертной? Поведай мне, блаженный, то, что ты знаешь о бессмертии».
А у нас там, из-за дачного участка друг друга убивают, да?

А вот послушайте, что умный мужчина, как умный мужчина на такой вопрос своей умной жены реагирует.


Яджнавалкья сказал: Да, ты и раньше была дорога нам, госпожа. И стала еще дороже. Что же, госпожа? (Видите? Уже – госпожа.)
Я объясню тебе это а ты поразмысли на тем, что я буду объяснять.
Т.е. вот вы видите совершенно по-другому, ???, видимо, хотя он уже уходит аскетом. Но сам он в восторге от такого высокого вопроса. От такого высокого духовного полета своей госпожи, своей супруги. И это, кстати, замечательно еще показывает отношения между мужчиной и женщиной, между мужем и женой 3000 лет назад в Индийском обществе. Это отношения в общем-то дружбы, а не рабы и хозяина. Отношения двух достойных людей. И жена может искать спасения естественно, в другом тексте там, где нерадивый муж, а жена благочестивая (есть такой текст тоже в Махабхарате), жена говорит, понуждает своего нерадивого мужа, брахмана, перестать, там, только спать, есть и добиваться ее любовных ласк, и заниматься священнодействиями, жертвоприношениями и размышлениями о брахмане.
«Ты,- говорит,- разве не знаешь, лентяй, что жена достигает того неба, какое завоевывает для нее муж, а ты бездельничаешь. Давай действуй».
Вот. Так, что вот эти удивительные отношения, надо сказать, по-моему, благородные. Что же он объясняет? Вы не забыли что он объясняет, конечно, свое жене. И поэтому он говорит в образах близких им обоим.
Поистине, не ради супруга, дорог супруг, но ради АТМАНА дорог супруг.

Поистине, не ради жены, дорога жена, но ради АТМАНА дорога жена.

Поистине, не ради сыновей, дороги сыновья, а ради АТМАНА дороги сыновья.

Поистине, не ради богатства, дорого богатство, но ради АТМАНА дорого богатство.
Дальше идет перечисление скота, священства, власти - кшатры, миров- миры, боги, веды. Самые священные вещи да? Веды, все существа... И завершается этот монолог:
Поистине, не ради всего дорого все, но ради АТМАНА ДОРОГО ВСЕ.

Поистине, лишь АТМАНА следует видеть, следует слышать, о нем следует думать, следует размышлять, о Майтрея...

Поистине, когда АТМАНА видят и слышат, когда думают о нем и познают его, то все становится известным.
(здесь два ВИДЖНЫХ момента):

Дорогие друзья, мы сейчас с вами столкнулись с двумя моментами.


Во-первых, момент того, что в любой вещи, в любом естестве важен АТМАН. Т.е. важна вот эта - божественная целостность, а не что-либо иное. А как только мы сейчас с вами, вот следующий параграф я вам прочту, увидите, что если мы ценим в любом существе, от мужа и жены до мира, что либо иное, кроме АТМАНА, то мы теряем это. Мы его не обретаем. Если мы ценим что-то, видим что-то отличным от АТМАНА, то мы это не обретаем.
Второй момент – это ПОЗНАНИЕ. Познание, вот помните здесь кончается этот, этот абзац тем, что
«Поистине, когда АТМАНА видят и слышат, когда думают о нем и познают его, то все становится известным.» Т.е. все становится познанным.
Т.е. слово познанный, познающий – это ВИДЖНА, VIDJNA - познавать.

Виджна – это познавать. А познающий это ?ВИДЖНАТАРАМ?. Если вы так уж хотите. Виджнатарам – познающий. Виджна – познавать – это ключевое слово. Вы увидите..., мы увидим скоро, что оно будет в оппозиции к другому, очень похожему слову. Познавать – виджна. Ну, ДЖНА – это ЗНАТЬ. ДЖНЯНА – знание. ДЖНА – это знать. А ВИДЖНА – познавать. Это – ВХОДИТЬ В ЗНАНИЕ ТАК, ЧТОБЫ ВСЕЦЕЛО ПРЕБЫВАТЬ В НЕМ. Я специально не говорю ОБЛАДАТЬ, потому, что обладание предполагает субъектно-объектные отношения. А это растворение в знании. Когда знание становится тобой. Познать женщину, это когда двое становятся одной плотью. Не ты ее имеешь, не она тебя имеет. А вы двое – одно целое, да?


«И оставит человек отца и мать свою и прилепится к жене. И двое будут плоть одна. Плоть едина».
Т.е. уже нет этого разделения. Двое – единство. Что мы, кстати говоря, очень часто забываем в брачных отношениях, продолжая искать каждый в другом только средство для себя. Тогда брак оказывается несчастным, по определению. Так вот, познание – это полное соединение, соединение с тем, что ты познаешь, когда двое становятся одним и перестают быть двумя.
И вот, только тогда, когда человек ищет этого единства АТМАНА и БРАХМАНА, тогда он, таким образом, соединяется со всеми этими ценностями этого мира. И с супругой, и с сыновьями, и с властью. Скот – это деньги. В древней Индии не было денег в нашем смысле слова. И деньги определялись как деньги, ну в общем то коровами определялись. Т.е. скот был расчетным материалом денежным, денежной единицей. Вот. Так что он обретает тогда все. Хотя еще вспомним Евангелие. Что тот, кто оставит ради Меня: (Помните?) отца, братьев, жен детей там, поля, имущество, тот обретет в этом мире, во время гонений в 100 раз больше всего этого. И в Царстве Небесном жизнь вечную. Помните, да, эти замечательные слова Спасителя? Т.е. вот это примерно тоже самое. Те. Тот, кто ищет, кто ради Меня оставит, тот, кто ради единого на потребу оставит все остальное, то он это все обретет, но уже в Боге. И когда ты думаешь: «Вот я все оставлю, чтобы обрести еще больше в Тебе», ты не обретешь ничего. Только тогда, когда ты не думаешь вообще ни о каком обретении, когда ты все, что не по Богу, все отсекаешь.
Я вам приведу просто один житейский пример, буквально вчера бывший со мною. Один мой бывший студент МГИМО, верующий юноша, окончивший Духовную семинарию, а потом МГИМО, вот он устраивается на работу. Ему предлагают очень выгодную работу. Причем помогают там некий наш общий знакомый. И этот наш общий знакомый прекрасно знает, что он а) окончил семинарию, b)сын священника, c)женат на дочери священника. Он говорит: «Знаешь, - говорит, - вот все документы, когда заполняешь, только нигде не говори ничего, что тебя связывает с церковью. Все заполняй, вот, что там окончил МГИМО, там. Ну вот ничего не говори ни о семинарии, ни о твоем отце, ни об отце жены. Не упоминай об этом. Вот. И вот, Саша говорит: «Как быть?» Я говорю: «Разумеется, упоминай все. Не «педалируй», конечно. Не надо говорить, что я верующий, там, до умопомрачения. Не надо конечно ничего писать. Но формальные все вещи конечно надо написать. Потому, что если ты отречешься от Бога в этом мире прелюбодейном и грешном, то значит Он от тебя отречется в Царстве. (38:49)??Понимаете говорят...??А люди уж пусть тут сами думают. Может быть они решат, что... Может быть это вообще все неправильно переданная информация? Просто испытание, искушение. Может быть люди там чего-то другого боятся? А может быть действительно тебя не примут на работу из-за того, что там ты связан и с церковью и с верой. Ну тогда и «Слава Богу!» Зачем тебе такая работа нужна? Вот. Знаете? Это мелочь, конечно. По сравнению с теми высокими вещами, которые ???мир???(39:14), это мелочь. Но на самом деле такие мелочи бывают постоянно. Вот в этом разница.
Т.е., когда человек действительно ищет чего-то помимо Бога, тогда он не обретает. Об этом прямо говорится в продолжении диалога Яджнавалкьи и Майтреи. Вот Яджнавалкья продолжает объяснять Майтрейе все эти вещи. Опять же, - самые простые вещи. Друг другу, жена и муж. Кто может быть ближе друг другу!
И он объясняет:

следующая страница >>
Смотрите также:
Лекция №2 от 25. 09. 2008г. Упанишады. (02Zubov25. 09. 08. mp3) Упанишады. Достижение Атмана. Понятие "саджна" и "виджна"
482.13kb.
3 стр.
Лекция №3 от 02. 10. 2008г. Упанишады (03Zubov02. 10. 08. mp3) Упанишады. Сравнение с Ведами. Учение о пяти огнях Продолжение
463.27kb.
3 стр.
Лекция №1 18. 09. 2008г. Упанишады (01Zubov18. 09. 08. mp3)
179.03kb.
1 стр.
Упанишады перевод и предисловие А. Я. Сыркина М.: "Наука", 1967
1718.54kb.
12 стр.
Упанишады это древние, известные всему миру, сборники религиозно- философских текстов. Основные идеи "Упанишад"
26.53kb.
1 стр.
Лекция №6 04. 12. 2008г. Индуизм. (06Zubov04. 12. 08. mp3)
231.98kb.
1 стр.
Вопросы и ответы зимней сессии 2008/2009, рпи суть учения упанишад
801.19kb.
5 стр.
Мартынова Б. В. "Упанишады йоги и тантры"
2434.01kb.
13 стр.
Сборник статей «Смерть и бессмертие»
22.46kb.
1 стр.
Культура Древней Индии
126.08kb.
1 стр.
Контрольная работа по предмету культурология студента группы зп-48 заочное отделение
127.14kb.
1 стр.
Шри Свами Шивананда Сарасвати Кундалини Йога Перевод с английского, примечания, редакция
2503.47kb.
14 стр.