Главная
страница 1
Лекция 19.01.2009

Текст «Йога Васиштха»
«Призрак непонимания пугает только до тех пор, пока в сердце не взошло солнце самоосознания. Невежественный человек всегда страдает. Хотя он всеми путями пытается избавиться от страданий. Воистину, это ходячий труп.

Только мудрецы, познавшие себя, являются живыми сознательными существами.

Как густые, тяжелые облака в небе закрывают собой свет солнца, так разум загрязняется нечистотой, непониманием и закрывает собой свет самоосознания».

Свет самоосознания внутри нас существует всегда. Но разум загрязняется различными нечистыми состояниями. Тогда этот свет угасает. Разум загрязняется по нескольким причинам: в силу прошлых нечистых самскар и васан, из-за неумелых действий в этой жизни, когда он подпадает под окружающее загрязнение.

Например, в Индии понятие ритуальной чистоты очень сильно развито. Махатма Ганди, принадлежа к касте вайшьев, учился в Англии. Когда он в Англию приехал, ему сказали выполнить раскаяние за то, что он жил за границей. Там понятие ритуальной чистоты возведено в культ гипертрофированной формы. Представители высших каст очень сильно соблюдают ритуальную чистоту.

Если представители низших каст к ним подходят, или едят вместе, считается, могут оскверниться. Многие, принадлежащие к брахманским кастам, во время голода и засухи в шестидесятых, в шестьдесят восьмом году в Индии потеряли свои касты, то есть были отвергнуты от своих каст из-за того, что принимали прасад вместе с представителями низших каст из общественных кухонь во время раздачи еды.

Браки женщины из брахманской или кшатрийской касты с мужчиной из низшей касты очень сильно осуждаются, называется пратья-лома. Если мужчина из касты шудр и вайшьев, а женщина из касты брахманов или кшатриев, то этот брак считается неправильным и идущим против Дхармы. Дети от таких браков считаются неприкасаемыми. Многие говорят, что многие из нынешних неприкасаемых появились в результате браков пратья-лома – неправильных браков, ведущих к смешению каст.

Считается, кастовая система была установлена Ману – первоотцом человечества. При этом многие считают, что если ты родился в одной касте, то нельзя из нее выйти. На самом деле в истории есть примеры, когда существа многие были шудрами и становились даже брахманами за свои успехи, то есть они меняли свою касту. Некоторые были вайшьями и становились кшатриями за заслуги. Иногда каста понижалась за то, что заслуги растрачивались, человек вел неправильно себя, не в соответствии со своей кастой. А иногда, хотя и очень редко, повышалась за то, что человек менял свою судьбу, свой образ жизни, карму, даже его родословная переписывалась. Был шудрой - стал кшатрием. Был вайшьей - стал брахманом. Есть один из примеров. Великий царь Чандрагупта был шудрой, но благодаря своим талантам и заслугам стал кшатрием.

Раньше кастовая система очень сильно соблюдалась в ведическом обществе и была основой. Основой этого подхода было именно понятие ритуальной чистоты. Ритуальная чистота начиналась с самого утра, когда нужно было встать на правильную ногу, прочитать мантру, сделать омовение, прочитать извинительную мантру перед богиней Бхуми или Притхиви (землей) за то, что ходишь по ней, и разные нечистоты на нее выливаются, увидеть это в чистом видении и принести извинения. Потом ритуальные омовения, потом утренняя пуджа, сандхья, потом прием прасада, снова очищение. Жизнь домохозяина (грихастхи) начиналась и заканчивалась ритуалами. К тому же грихастха по обязанностям должен выполнять панча-яджню (пятеричное жертвоприношение) духам, богам, предкам и так далее.

Сейчас в современном обществе касты смешались, и все это почти не соблюдается. В некоторых местах соблюдается, особенно высшими кастами, но оно не так соблюдается и не соблюдается. Более того, кастовая система официально упразднена. Это пример того насколько важно в ведическом обществе было понятие ритуальной чистоты. В связи с этим было также очень много разных проблем, которые вели то к нарушению кастовой чистоты, когда человека изгоняли из касты за то, что он ритуально осквернялся. Или были проблемы, связанные с межкастовыми браками, которые сильно осуждались, особенно пратья-лома – буквально, брак против шерсти. Ведическое общество стремилось поддерживать чистоту даже на уровне не садху, грихастх.

Однако, когда человек становится садху, то считается, законы касты на него уже не распространяются. Потому что садху – это тот, кто находится за пределами каст. Даже если он был брахманом, то его принятие саньясы означает отречение от своей касты, готры, клана, сжигание брахманского шнура, и выход в состояние авадхута саньяси или йога саньяси. И понятие ритуальной чистоты другое.

А если мы возьмем традицию сиддхов сахаджьи и махасиддхов, то это совсем уже нечеловеческое понятие чистоты. Это понятие чистоты связано именно с чистым видением, поддержанием осознанного присутствия естественного состояния. Насколько мирские люди стремятся соблюдать ритуальную, внешнюю чистоту, настолько йогин на пути лайя-йоги должен соблюдать внутреннюю чистоту. Это очень серьезный вопрос, потому что если чистота не соблюдается, даже если у тебя возвышенное воззрение, путь наверх «заказан».

Если взять мир людей, то где-то очень высоко Брахман - мир нирваны, адвайта, то от мира людей идем через мир богов, Индры, через сварга-локу. Потом через махар-локу, через святых богов, здесь тела уже состоят из огня, ветра, пространства. Потом через джана-локу, через сиддхов, здесь в джана-локе тела состоят из воздуха и пространства. Из джана-локи идем через тапа-локу – мир аскетов. Из тапа-локи идем через сатья-локу – мир богов творцов, как Брахмы, и Брахман еще выше. Нам никуда не деться, кроме как через эти миры пройти. Нельзя так, чтобы хлоп и ты сразу в мире сатья-локи. Ты обязательно должен изменить частоту вибраций тонкого тела, пройдя через эти миры. Эти миры все – это миры чистоты. Все это очень чистые миры. Если есть нечистота, то ты просто не сможешь туда попасть.

Вопрос чистоты – очень серьезный вопрос для садханы. Вопрос садханы – это не только вера и осознавание. Когда вера и осознавание становятся реальной силой, тогда она становится очищающей силой, то есть она нас делает чистыми. Она устраняет клеши, омрачения, устраняет засоры в нади, устраняет нечистое видение в уме. Наша задача сделать воззрение и осознавание таким, чтобы вся наша нечистота переплавилась.

Каким образом она переплавляется? С относительной точки зрения клеши вычищаются, трансмутируются. Была клеша - стала мудрость. Был внутренний демон - стал божеством. Мы его усмирили и очистили. С абсолютной точки зрения клеши узнаются, то есть процесс очищения – это процесс узнавания. Был внутренний демон - было узнано божество. Демон усмирен, а божество открыто в энергии. И внутри божества узнана какая-то вселенская шакти. Вот, как клеша может усмиряться с позиции самоузнавания. Эта вселенская какая-то шакти открывает какой-то уровень мудрости, например, равностную, зерцалоподобную или различающую. Чистота и очищение – это всегда узнавание божественных энергий в нечистых энергиях, в клешах, в омраченностях. Если практика и воззрение истинные, то это всегда происходит.

Еесли в клешах нет узнавания и сублимации, трансмутации нечистых энергий божества нет, это значит воззрение где-то очень высоко и очень далеко, и оно умственное, а твоя реальность, ты сам и твои энергии они вот здесь, и с ними нет работы, нет преобразования. Значит практика неправильная, воссоединения нет. Какая-то часть души в недвойственном воззрении, а какая-то часть души сама по себе неочищенная, мирская. Задача заключается в том, чтобы эти обе части души соединять. Когда они соединяются, наступает очищение, трансмутация. Потому что какое бы высокое воззрение не было, если кармическое видение сансарного человека, то значит, воззрение не спасает. Ценность именно в том, что воззрение меняет нечистое кармическое видение в чистое.



«Поэтому человек должен оставить стремление к удовольствиям, к тем, которые он уже испытывал в прошлом, и к тем, которые еще не испытывал, но желает, и постепенно обуздать разум, ослабляя стремление к ним».

Первый шаг к тому, чтобы обрести очищение, нужно обуздать разум, обуздать ум, нужно усмирить тенденцию ума бессознательно получать какие-то удовольствия, стремиться от своего центра. У ума вначале нет вкуса к созерцанию, у него нет вкуса к осознанности, к внутренней жизни, потому что ум очень незрелый. Как писал один тибетский учитель: «Когда я сижу в медитации, через полчаса меня тошнит, когда я смотрю на коврик для медитации. Но когда я иду в какое-то веселое заведение, я готов петь и веселиться до утра». Это свойство ума такое. Что это за свойство? Это раджас и тамас. Саттвы мало, а тамаса и раджаса много, поэтому внешняя жизнь возбуждает праны и приводит к такому подъему энергии, увеличению жизненной силы, но это обман. Кажется, что жизненная сила и радость увеличиваются, потом пшик, и ее нету. Все, она ушла уже.

Саттвы мало, поэтому тяга к созерцательной жизни невелика. Саттву надо зарабатывать тапасом. Чем больше саттвы, тем больше мы можем жить внутренней жизнью, больше можем медитировать, пребывать в осознанности.

Если у человека много тамаса, раджаса, ему трудно жить жизнью садху. Были ведь люди, которые практиковали-практиковали, но им было трудно. Периодически их из жизни садху выносит. Они вроде бы душой стремятся жить жизнью садху, а не могут. Почему? В каналах много тамаса и раджаса. В медитацию садишься, а внутренние демоны кричат: «Дай наслаждений! Дай того! Дай хлеба! Дай зрелищ! Дай женщин! Дай богатства! Дай славы! Дай самовыражения! Дай эгоизма! Дай позлословить! Дай осудить другого! Дай выразиться!». Эти демоны не дают покоя. А божества внутри слабы. Они не могут этих демонов усмирить. Божества сами еле-еле теплятся. Когда эти демоны сильные в неочищенных чакрах, божества слабые, конечно, вектор поведения человека не соответствует Дхарме.

Очищение означает, что проводится усмирение ума, разума. Надо постепенно научить разум жить внутренней жизнью.

Человек, даже вступив на духовный путь, неправильно относится к Дхарме. Он воспринимает Дхарму внешним образом. Этот внешний подход к Дхарме всегда обманчивый, он не оправдывает себя. Человек что-то ожидает увидеть снаружи, может быть, богов, или что Гуру ему сразу сделает введение в самадхи, или что здесь будут гонять энергию светящимися шарами по кругу, пускать ему в аджна-чакру, а он левитировать будет, или какие-то необыкновенные столбы света в центре дивья-локи, или божество-скульптура из храма выйдет и откроет ему какие-то сверхъестественные силы. Разные ожидания бывают. Это все внешние ожидания ума. Когда такого не происходит, человек разочаровывается, думает: «Ну вот, никакой духовной жизни». Это все примитивный духовный материализм. Потому что ум ориентирован наружу. Он не понимает, что все это должно внутри проходить, что снаружи могут быть много фокусов, но это ничего не решит, это ничего не стоит. Любой иллюзионист или пиротехник может эти фокусы сделать, но пользы от этого мало. Никакой пользы нет. Потому что духовная жизнь проходит внутри. Это первая иллюзия, которую надо лишить ум. А когда человек внутрь оборачивается, он ничего кроме скуки там не видит, если он не медитатор хороший. Он там видит темноту какую-то, пустоту, неясность, обрывки образов, воспоминаний и отпечатки ума. Вот, что внутри находится. Но это единственное, что у нас есть, и с чем мы должны работать. Мы с этого должны начинать, но мы не должны на этом заканчивать.

Мы должны идти вглубь, тренироваться, очищать-очищать и работать, чтобы это внутреннее состояние открылось. Тогда оно откроется. И видения света, и видения богов и иллюзорное тело – все это будет, но это все внутренняя жизнь, не внешняя. А внешняя жизнь может быть совершенно простая, незамысловатая, даже примитивная. Многие садху во внешней жизни живут очень примитивно. Если брать раньше, особенно: совершенно простой быт, какая-то простая самоорганизация, очень примитивная еда, примитивная одежда, мауна и прочее.

Во вне, когда ум ищет что-то, особенно в монастыре, это ошибка. Он должен принять то, что есть, и внешняя жизнь это, скорее, дань служению, дань распространению Дхарме. Надо понять, что все остальное надо искать внутри, надо это уму хорошо объяснить.

Чтобы найти это внутри, ум должен очищаться-очищаться-очищаться, тренироваться- тренироваться-тренироваться. Он должен научиться жить внутренней жизнью. Тогда внешняя жизнь в сочетании с созерцанием будет инициировать какие-то каналы и созерцание еще глубже открывать. Но только в том случае, если ум глубоко очищен и обращен именно вовнутрь.

Но когда мы пытаемся жить этой внутренней жизнью, кажется, что очень трудно. Поэтому первые годы мы только учимся жить этой внутренней жизнью. И это самый сложный период в жизни йогина, когда внешняя жизнь у него как бы забирается, или он ее как бы во многом оставляет, а внутренней жизнью жить еще не научился. Если он не научился жить внутренней жизнью, у него часто может быть неровное состояние. Неудовлетворенный – это называется. Но это нормально. Это как больной выздоравливает, и в процессе выздоровления может быть не очень состояние. Всегда известно, перед выздоровлением, такой кризис. А потом кризис проходит пиковую точку, и начинается выздоровление. Так и здесь. Важно понять, что, на самом деле, это результат очищения, то есть это нормально. Ум, который был привязан к внешнему восприятию, учится жить внутренней жизнью.



«Взращивая иллюзорные отношения с тем, что не является высшим «Я», с телом и всем, что с ним связано: жена, сын, семья и так далее, разум загрязняется и уплотняется. Понятие «я» и «мое» делают его еще более плотным и невежественным. Это усиливается к старости вместе со страданиями, амбициями, волнениями, усилиями, приложенными для приобретения и избавления от чего-либо, привязанностями, завистью, желанием богатства, чувственными удовольствиями и всем, что основано на непонимании и невежестве».

Часто человек не осознает ход времени, течение времени. Например, в двадцать лет ему кажется, что он всегда будет таким молодым, красивым и здоровым. Когда ему скажешь о непостоянстве, он так пожмет плечами и подумает: «Какое непостоянство? У меня впереди целая жизнь и столько соблазнов». Но это все миф, это все эфемерно. Человек думает, что у него будет такой же уровень энергии, такой же уровень зрения, слуха, такое же сильное пищеварение, такая же физическая сила, такой же ясный ум, но это жестокая ошибка, особенно если человек не практикует и ведет неправильный образ жизни, растрачивает напропалую свою жизненную силу, не соблюдает принципы, то быстро уже за средний возраст его жизненная сила уменьшается. Жизненная сила уменьшается - способность интеллектуальная падает, память падает, творческие силы тоже уменьшаются. Он идет просто на том потенциале, который был в молодости. Если молодость была растрачена на наслаждения или какие-то неправильные действия, то он к пятидесяти годам становится выработанным материалом. И внешне, и внутренне он уже опустошен. Он просто по инерции доживает свою прарабдха карму. Особенно, если человек не практикует.

С практикующим, который бережет прану и развивает сознание, разумеется, все иначе.

Живые существа как бы наказываются богом времени за свою необдуманную жизнь. Они строят различные планы, но этим планам не суждено сбыться, потому что их показатели, параметры падают - это непостоянство, которое проявляется.

Те же, кто мудр, все это понимают и практикуют садхану, не тратят зря время, контролируют свой ум и прану.

«Васиштха продолжил: «О, Рама! Разум подобен дереву, крепко укоренившемуся в почве, называемой телом. Беспокойство и волнение – его бутоны. На нем висят плоды старости и болезней. Оно украшено цветами желаний и чувственных удовольствий, надежды и стремления - его ветви. Искаженное понимание – его листья. Сруби топором познания это смертельно ядовитое дерево, которое выглядит непоколебимым как гора».

Наша задача заключается в том, чтобы за этот промежуток времени этой жизни открыть в себе божество пустотное, пребывающее в недвойственном воззрении. Это как вам дали глыбу мрамора, например, и эту глыбу мрамора надо обтесать так, чтобы получилась прекрасная скульптура, то есть убрать все лишнее. Когда мы усмиряем ум, очищаем праны, мы эту прекрасную статую внутри себя открываем.

Открыть внутреннее божество, значит вступить в контакт с глубинным измерением своего сознания. Когда внутреннее божество открывается, то ограничения этого мира и тела перестают иметь значение, потому что это божество обладает огромным потенциалом. Это божество бессмертно. Оно может жить в любых измерениях, распространять себя на много тел, получать любую информацию. Оно есть сам Абсолют, который принял конкретную форму внутри нас. Это божество внутри нас всегда существует. Только грубость нашего ума не позволяет его распознавать. Процесс очищения очень важен, потому что в процессе очищения ум становится ясным и утонченным и можно видеть это божество, можно осознавать себя этим божеством.

«О, Рама! Разум подобен слону, который бродит в лесу тела. Его видение затуманено непониманием. Он не может успокоиться в собственном блаженстве. Ему доступно только ограниченное и невежественное, он агрессивен. Он желает почувствовать истину, о которой слышал от мудрых людей, но пойман восприятием разнообразия и ограничен собственными концепциями удовольствий и боли.

О, Рама! Ты – лев среди принцев. Разорви этого слона на куски своим острым интеллектом».

Здесь Васиштха говорит Раме о самоосвобождении ума, который он уподобляет слону, искушенного разнообразием.

У нас есть способ воспринимать мир через призму ума, его оценок и концепций. А другой способ воспринимать его через осознавание вне оценок и концепций.

В первом случае мы подпадаем под влияние ума. Мы думаем, а потом мы верим в то, что мы думаем.

Во втором случае наоборот, ум усмирен, и мы не подпадаем под его влияние, мы все больше углубляем наше осознавание.

Водораздел между сансарой и нирваной (мудхой и муктой) проходит здесь. Здесь все души идут в разных направлениях. Одни все больше подпадают под влияние ума, другие – все больше освобождаются.

Тому, кому удалось понять этот принцип, является благословенным и счастливейшим человеком. Потому что сам факт поворота в нужную сторону означает, что, просто двигаясь дальше, вы идете к освобождению.

Те же, кому не удается повернуть в нужную сторону, идут дальше к новым воплощениям и заблуждениям. Их жизнь – это непрерывная иллюзия.

Когда этот поворот происходит? Думаю, что это поворот с точки зрения 16 кала полноценно происходит на стадии зачатия. Это такая важная стадия, которую очень важно получить. Разумеется, он происходит и раньше, но это все еще умственно. А вот истинная стадия зачатия - это уже такой поворот, после которого уже не сворачивают.

«О, Рама! Разум подобен вороне, живущей в гнезде этого тела. Он наслаждается грязью, растет, пожирая падаль, проклевывает сердца других и знает только свою точку зрения, которую считает истиной. Он черный из-за постоянно растущего невежества, полон нехороших склонностей. Самовыражаясь, он громко каркает.

О, Рама! Отгони эту ворону от себя подальше».

Разум уподобляется такой вороне. Если разум (ворону) не держать на коротком поводке и не усмирять, то он рано или поздно становится такой вороной. Если, пребывая в разуме, мы проанализируем его деятельность, то можно ужаснуться.

Но искусство практика заключается в том, что он не является этой вороной, и он не позволяет ей управлять собою. Он отходит в сторону в состояние за мыслями и находит другой источник для своего дома. Тогда эта ворона пытается летать сама по себе, но далеко улететь не может.

Ум уподобляется такой вороне, которая сидит на мачте корабля в открытом море. Когда корабль плывет в открытом море, на мачте корабля сидит корабельная ворона. Иногда она срывается с места и летает над водой. Ей кажется, что она что-то найдет за пределами. А там открытое море, океан, тысячи миль. Даже вороне не долететь, не перелететь через океан. И она летает-летает кругами и обратно садится. Куда ей деваться? Вокруг океан со всех сторон на тысячи миль. Ворона вынуждена плыть на корабле тоже. Ее никто не держит, но никуда ей не деться. Она не может жить на воде, сесть на воду, найти пищу в воде. Она знает, что только на корабле дадут ей пищу, она может сидеть и быть защищенной.

Таким же образом и здесь. Когда мы утверждаемся в неконцептуальном, ворона ума летает, но затем это все проходит, она возвращается обратно.

Когда мы утверждаемся в осознавании, пробуждается истинная вера, бхава, появляется милость. Через осознавание эта милость начинает изливаться на эту ворону. Тогда эта ворона начинает меняться. Иногда она становится павлином, а иногда гарудой, иногда просто вороной, но золотой. Под воздействием милости, идущей из осознавания (атма-шакти), ворона ума, которая привыкла жить в нечистоте, полностью преобразовывается. Она становится послушным охотничьим соколом, который всегда сидит на руке. Она больше не летает никуда, она летает только по команде. Эту команду ей дает осознавание. Когда такое происходит, говорят, что человек усмирил свой ум.

Усмирение ума не означает только внешне быть скромным и смиренным. Это также означает на глубинном уровне устранить тенденцию давать оценки, впадать в нечистое видение даже при столкновении с нечистым восприятием, впадать в цепляния, страх, захваченность даже при переживании каких-то сильных омрачающих энергий. Внешнее смирение – это самое начало. Истинное усмирение ума означает, что ваша внутренняя чистота и единый вкус стали вашей сущностью.

«О, Рама! Этот разум подобен приведению. Ему прислуживают удовольствия. Он живет в лесу невежества, бродит по разным телам из-за непонимания. Невозможно достичь самоосознания, не сокрушив это привидение с помощью мудрости и бесстрастия, милости Учителя, собственными усилиями и так далее.

О, Рама! Разум подобен ядовитой змее, которая погубила бессчетное количество живых существ. Уничтожь ее с помощью орла – верного размышления.

О, Рама! Разум подобен обезьяне. Он прыгает с места на место, ища плоды благодарность, удовольствие и так далее. Привязанный к этому циклу жизни, он пляшет и развлекает зевак. Успокой эту обезьяну, если желаешь достичь самоосознания.

О, Рама! Разум подобен облаку непонимания. Разгони его, решительно отказавшись от концепций и восприятий. Самое сильное оружие побеждается еще более сильным. Так успокой разум с помощью самого разума. Навсегда откажись от любых форм умственных волнений. Оставайся в мире с собой, как дерево, с которого согнали всех обезьян».

Какова же альтернатива разуму, который усмирен и за которым не следуют? Альтернативой должна быть брахма-ахам-бхава, ануграха, милость высшего «Я», чит-атма-шакти, энергия внутреннего осознавания, ум, подобный пространству, не имеющий качеств и атрибутов, но пронизывающий все объекты, сияние чистоты, которая исходит из этого ума, и которая пронизывает все действия и восприятия, дивья-бхава (божественная гордость), величие ума, подобного пространству, который излучается как атма-спхурана (сияние духа) – вот альтернатива нечистому разуму.



Когда мы находим такую альтернативу, мы приближаемся к самому сердцу нашей внутренней сущности – к сахаджа-таттве. Сахаджа-таттва ни внутри, ни снаружи. Она ни такое божество, ни такое, но соединяет в себе их всех. Она не в межбровье, не в манипура-чакре, не в каком-либо канале. Ни цвета, ни определения в ней нет. Тем не менее, она основа любого восприятия. В ней нет ни усилий, ни неусилий, ни ценностей, ни смыслов, ни качеств, ни определений, ни слов, ни логики, ни адов, ни небес, ни Гуру, ни учеников. Она чиста по своей природе. Но это не та чистота, которая связана с ритуальной чистотой или очищением. Эта чистота трансцендентна. Она совершенна, но это не то совершенство, которое достигается. Это саморожденное совершенство. Она есть благо, но это не то благо, которое является противоположностью злу. Это трансцендентное благо, которое является сущностью всего. Понемногу в сахаджа-таттве йог утверждается, вместо утверждения в эго и в уме. Сахаджа таттва – это имя бога для практикующих лайя-йогу, это сущность бога.


Смотрите также:
Лекция 19. 01. 2009 Текст «Йога Васиштха»
149.85kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха" гл. 6 "Методы поклонения Богу". Обратить ум вовнутрь, стать свидетелем
141.88kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Гл. 6 «История об Индре». Чакры порталы входов в другие миры
227.76kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха», гл. 6 «Об Освобождении». Высшая цель жизни человека Богореализация. Оторваться от земного тяготения, сансары. Свадхьяя, Сева, Садхана, Самадхи. Прийти к Брахману двумя видами вичары
286.93kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха". Вселенная лишь мысли Брахмы. Пример с театром роли в спектакле Брахмы
280.97kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Три точки зрения на Брахман
95.92kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». О духах. Виды духов, их образ жизни
71.48kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха", г Точка самоосвобождения
51.42kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха", Шива дает наставления по поклонению Богу
302.45kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Глава 4
87.29kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Гл. 6 «Об Освобождении». Точно определить свое место и
211.76kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Притянуть вероятности силой намерения
103.22kb.
1 стр.