Главная
страница 1
2012-07-30

Текст «Йога Васиштха». Гл. 6 «Об Освобождении».

Точно определить свое место и цель в мире.

Судьба, карма - цепочка фрагментов непробужденности.

Объяснение Основы, Пути и Плода на наглядном примере.

Сверхразумность предоставляет нам свободу выбора, воли.

О различном кармическом видении. Формирование судьбы.

Вырастить и натренировать внутреннего наблюдателя.

Некоторое время надо потратить на зарождение мотивации и прояснение своего положения в этом мире. Сначала проясняем, кто мы такие, где мы находимся, куда мы идем и зачем мы живем. Должно быть четкое ясное понимание. Это подобно тому, как корабль плывет в море. Ему надо определиться, где он находится, в какой точке мирового океана, чтобы правильно проложить курс, чтобы не сбиться с курса, не сесть на мель.

В Советском Союзе была такая лодка «Комсомолец». Она выполняла боевую задачу у берегов Норвегии. Штурман неправильно проложил курс и ошибся на двести километров. Она зашла во фьорды, и села на мель. Это было большим позором. Ее в шутку называли шведский комсомолец. Она должна была невидимой подойти к берегу и выполнять свою задачу, а вместо этого напоролась на рифы и застряла прямо на берегу. У начальства послетали погоны и большие головы. Штурман просто ошибся, не туда проложил путь, не нашел точку, где он находился. Мы должны найти ту точку, где мы находимся. Мы должны правильно проложить путь, чтобы не сесть на мель сансары.

Большинство людей находятся в заблуждении и неверно представляют свое положение в этом мире. Поэтому они неправильно прокладывают курс своей жизни. Они даже прилагают много усилий, чтобы получить счастье. Но если они изначально не определили свою точку, местоположение в мировом океане вселенной, как бы быстро они ни шли, они идут неверным курсом и садятся на мель в конце жизни. Тогда приходит страдание, разочарование в сансаре. Садху начинает с того, что он четко определяет свое положение во вселенной, во времени, в пространстве, в этом мире. Он старается определять свое местоположение, не исходя из своих заблуждений, омраченных состояний сознания или желаний эго, а исходя из наставлений священных текстов, из наставлений святых. Он ясно, трезво смотрит на этот мир. Он осознает, что в этом мире есть божественная истина, есть Бог, есть божественный Источник всего, есть сансара. Он осознает, что внутри него есть божественный Источник, но сансара ограничивает раскрытие этого божественного Источника. Он четко понимает ограничения тела, ограничения страданий сансары, закон кармы и непостоянства и выражает мотивацию освободиться от всего этого. Когда мы зародили правильное понимание своих обстоятельств, своего положения, кто мы, зачем мы живем, задумались об этом, мы можем скорректировать вектор нашего намерения и выразить правильную мотивацию. Например. Я буду идти к Богу, я буду освобождаться от сансары. Я буду стремиться постичь божественную мудрость и освободиться от неведения. Я буду прилагать все усилия, чтобы это произошло. Я буду стремиться контролировать мирские желания, стараться служить божественной воле. Я буду стремиться усмирять свое эго и обнаруживать божественный Источник внутри себя. Я буду усмирять свой ум, и воспитывать себя как садху, становиться садху. Для этого я буду медитировать, практиковать внимательность, созерцание и другие виды йоги. Я буду усерден в этом. Я буду учиться и сделаю всю свою жизнь подношением Богу, постижением Бога, постижением божественной мудрости. Это правильная мотивация.

Год назад был такой случай. Одна матаджи пришла в послушницы, но успела влюбиться в монаха и жаловалась, что так получилось. Я сказал: «Давайте продолжим это. Если что-то зашло в ум, надо пофантазировать, чем это закончится. Вот исполняются ваши желания. Вот вы живете счастливой семейной жизнью, у вас рождаются дети. Вы этого хотите?» Она сказала: «Да». «А чего же вы сюда пришли? Вам не сюда, вам надо в Москву. Там много людей, которые удовлетворят ваши желания. Никому не удастся выйти замуж за монаха. Можно выйти замуж за человека, но он должен перестать быть монахом, чтобы стать вашим мужем. А за монаха невозможно выйти замуж. Это как невозможно сделать горячим лед. Ведь монах – это тот, кто отрекся и не имеет детей и семьи. Это без перспективы. Глупо. Но ум такой. Он даже глупые вещи может придумывать. А затем, вы же сюда пришли отрешаться от мирской жизни, от сансары. Я не понимаю ход ваших мыслей». Она сказала: «Я сама не понимаю».

Это неведение. Это принцип неведения. Мы должны понимать, куда мы идем. Мало это сказать себе один раз, мы должны говорить себе это каждый день. Мы должны повторять это себе утром, в обед и вечером. Иначе наш ум забудет, наш ум отвлечется, наш ум выдумает другие цели, мы можем забыть это, мы должны дорожить нашим выбором, нашим прибежищем, нашей верой. Это подобно тому, как даже если штурман проложил курс корабля, все время он проверяет по компасу. Он должен смотреть на компас, потому что может быть отклонение от курса. Штурман не говорит: «Я вчера смотрел на компас, мы нормально идем. Все правильно». Командир скажет: «Ты что, совсем?» Он должен все время смотреть, потому что это все равно, что руль у автомобиля отпустить. Чуть ослабло внимание, корабль идет уже своим курсом. Потому что ветер дует, волны, много факторов. Физические законы гидродинамики действуют. Таким же образом и наш ум подобен такому кораблю, и на нас постоянно дует ветер кармы. Мы не можем отпустить руль. Мы не можем не смотреть на компас каждый миг, не сверяться. Потому что наш ум сразу пойдет по курсу кармы. У ума есть свои законы астральной динамики, законы ментальной динамики, законы энергетики, он подвергается множеству факторов. Мы должны постоянно бдительно смотреть на этот компас нашей жизни. Все это есть наша мотивация.

Мы должны напоминать нашему уму, куда мы идем, зачем мы здесь, какой наш выбор. Стремимся ли мы к познанию Бога, или стремимся к счастью в мирской жизни. Все святые, все садху напоминают об этом.

После мотивации мы должны выразить санкальпу, намерение. Намерение это конкретное желание практики, конкретное желание выполнять какую-то садхану или севу. Намерение, санкальпа, означает: «Я буду». Когда проводят ягью, жрецы выражают санкальпу, намерение. Считается, что если во время ягьи не выражается санкальпа, то ягья будет недейственной. Во время ягьи жрец объявляет богам, пространству и всем живым существам, что он призывает, чего он хочет. Когда мы читаем Даттатрейя-кавачу, мы там тоже читаем санкальпу перед самой кавачей, перед атма-дхьяной. После того как повторим Кром, Крум, Клам, в конце говорится, что мы читаем эту кавачу для благословения господа Даттатрейи.

Определение своих обстоятельств, мотивация и санкальпа – вот три вещи, которые всегда будут помогать вам в духовной жизни. Перед медитацией, ритритом, тапасьей.

Глава шестая, «Йога Васиштха», «Об освобождении».

Почему мы собираемся каждый вечер, слушаем лекции, комментарии к текстам? Потому что мы стремимся понять божественную истину. Если бы мы не стремились к этому, возможно, мы сидели бы где-то на берегу реки и отдыхали, развлекались. Но почему мы это делаем из года в год? Потому что наша цель другая. Мы здесь для того, чтобы постигать божественную истину. Мы стремимся слушать, напрягать свой ум, напрягать свое понимание, постигать, постигать, потому что эта истина безбрежна. В то время как другие люди занимаются разными вещами, пьют пиво у телевизора, смотрят олимпиаду, играют на музыкальных инструментах где-то в ресторанах. Мир живет своей яркой и полноценной жизнью, казалось бы. А мы все пытаемся и пытаемся постигать божественную мудрость. Иногда это кажется даже не очень ярким. Даже скучным. Нашему уму может казаться. Но именно эти моменты самые ценные. Когда вам скучно, это значит, вы стоите перед лицом своих ограничений, своей кармы, вы можете проломить эту стену ограничений и прорваться к божественной реальности.

Шива говорит Васиштхе:
В этом процессе поклонения Высшему Я, какой бы предмет ни упоминался как необходимый для поклонения, он той же природы, что и остальное. Хотя все называется разными словами.
Васиштха получил наставления от Шивы о том, что можно поклоняться Богу любыми методами. Шива теперь говорит: «какой бы предмет не употреблялся для поклонения, он имеет одну природу, что и все остальное». Вся реальность есть проявление одного Бога. Все многообразие предметов не должно нас вводить в заблуждение. Когда мы понимаем это, мы реализовываем сомарасью, единый вкус. Когда мы переоцениваем разнообразные предметы, явления во вселенной, сильно разделяем на то и это, у нас нет единого вкуса, а есть сильное разграничение. Эти разграничения происходят по такой схеме. Авидья (неведение), асмита (злая забывчивость Атмана), рага (привязанность из-за забывчивости к тому, что нравится), двеша (двойственность из-за привязанности, отвержение того, что не нравится, и привязанность к тому, что нравится) и абхинивеша (устойчивая привязанность, устойчивая жажда жизни в сансаре). Авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша. По этой цепочке творится мир и творится вселенная.

Нам кажется, будто мы живем линейно в историческом процессе. Будто причины, следствия идут одна за другой, обуславливая одна другую. Будто судьба, исторические процессы имеют линейный характер. А Васиштха говорит, что это вовсе не так. Кажется, будто ворона села на кокосовую пальму, и от того, что она села, кокос упал. Причина и следствие. А на самом деле это просто совпадение. Таким же образом, все события между собой, история, линейная последовательность нашей судьбы, это просто фрагменты непробужденности, омраченности, которые складываются один за другим в цепочку, и кажутся обусловленными причинами и следствиями, кажутся линейностью. Это трудно понять. Например, есть какое-то состояние человека. Это состояние таково просто потому, что это фрагмент непробужденности. Это мгновенный фрагмент. В тот момент, когда он непробужден, он осознает «я есть тело, я такой человек, я действую так то», и отождествляет себя. Затем есть следующий фрагмент непробужденности, и в этот момент он тоже осознает себя «я есть тело, я действую так то». Со стороны два эти фрагмента увязываются между собой цепочками причин-следствий. Кажется, вся жизнь протекает в определенном направлении, в линейной последовательности. Это зовут судьба, история. Это просто фрагменты непробужденности. В любой из этих фрагментов он мог бы пробудиться, и вся эта история полностью была бы аннулирована. Цепочка ложных отождествлений создает иллюзию непрерывности, иллюзию действительного существования во времени, истории, иллюзию взаимосвязанности причинно-следственных связей.

Ученые пытаются проследить начало вселенной, начало большого взрыва. Практикующие пытаются думать, когда впервые появилась непробужденность, когда впервые возникла омраченность. Но более высокий взгляд таков, она мгновенно возникла. Эта вселенная мгновенно возникла как факт мгновенной непробужденности. Наша жизнь, судьба, возникает каждое мгновение как мгновенный акт непробужденности. Между ними нет жестких причинно-следственных связей. Если это объяснить попроще, каждую секунду наши ум и тело выскакивают из Атмана, из Всевышнего Источника, и каждую секунду мы не распознаем эту пробужденность, поэтому наши более низкие части создают эго, ахамкару, и происходит отождествление с телом и личностью. В следующий фрагмент снова мы выскакиваем из Атмана, и снова непробужденность, снова нам не удается ухватить факт чистой пробужденной природы. И снова у эго есть цепляние, формирование личности, тела. Между двумя этими актами, прошлым и настоящим актом устанавливается корреляция, связанность. Тогда возникает такое представление, будто они между собой устойчиво связаны. То есть я, который был вчера, это тот же самый я, который сегодня, я буду завтра. Это тот же самый. Надо просто фрагменты непробужденности, которые каждый раз нас создают, и между ними воссоздается причинно-следственная связь, которая продолжается во времени. Но как только мы хоть раз разорвем эту цепочку, и хотя бы на миг пробудимся, мы обнаружим, что мы никогда не существовали ранее, мы никогда не будем существовать в будущем, и мы не существуем в настоящем. Все это иллюзия. Исторические процессы, судьба, ход времени, причинно-следственные связи. На этом построены законы парасаттарка-логики и теория Васиштхи пратибимба-вада. Кокос падает не из-за того, что на него села ворона. Так получилось, что именно в тот момент, когда села ворона, падал кокос. А те, кто наблюдал, подумали, будто кокос падает, потому что ворона на него села. Наша жизнь – это непрерывная цепь фрагментарных состояний непробужденности, которые обусловленным умом и эго трактуются, просто трактуются, как ограниченная во времени, в пространстве цепь причинно-следственных связей.

Шива говорит:



Спокойствие и равновесие – это сам нектар, и это состояние выходит за границы разума и чувств. Спокойствие – это шанти, равновесие – это самйога.

Когда у вас есть две эти вещи, вы пребываете в благословенном состоянии, выходите за границы чувств и разума.



Только то является действительным поклонением, что совершается в состоянии спокойствия, как пространство, когда разум успокоен без малейшего движения мысли. Находясь в таком состоянии спокойствия, мудрый может ощутить бесконечное в себе, даже занимаясь естественными действиями снаружи, без пожеланий и отвержений.

Когда наш ум спокоен, и мы находимся в равновесии, мы можем начать ощущать бесконечное внутри себя благодаря самйоге, даже если мы занимаемся обыденными вещами. Это называют йогой естественного состояния, йогой не-медитации. Почему мы можем это обнаружить? Потому что нам уже присуща эта божественная основа.

Как вы знаете, в Учении есть основа, путь и плод. Основа – это то, что всегда нам присуще, это другое имя Бога, божественной реальности, праджняна, исконная мудрость. Именно потому, что нам присуща божественная реальность, она является нашей основой, мы имеем надежды на успех в духовной практике, на освобождение, на просветление, на постижение божественной мудрости. Если бы это не было нашей основой, то бесполезно было бы практиковать. Что такое основа? Основу можно уподобить листу бумаги. Есть лист бумаги, и на этом листе бумаги лежит другой лист бумаги, желтый лист бумаги. Этот желтый лист бумаги – это наша омраченность, наше неведение. Несмотря на то, что этот лист бумаги белый, когда мы положим на него желтый лист бумаги, нам будет казаться, будто здесь не белый лист бумаги, а желтый. Мы может даже не будем подозревать, что это белый лист бумаги. Основа – это то, что лежит в глубине неведения. За желтым листом бумаги лежит чистый белый лист. Он никуда не девался, никуда не исчезал. Нам не надо создавать новый белый лист. Нам надо просто убрать неведение, нам надо убрать желтый лист. Тогда основа сама проявится, она была здесь всегда и ждала нас. Понимание основы – это значит понимание того, что этот белый лист бумаги лежит всегда, что он уже есть, и что он белый. Понимание основы – это понимание божественной природы, которая нам уже присуща, которая всегда была нам присуща. Эта божественная природа недвойственна. Она определяется как сат-чит-ананда. Сат – это пустотное бытие, чит – это свойство его осознавать, понимать, а ананда – это энергия, свойство его проявляться как блаженная энергия. Эта основа – это божественная реальность, встроенная внутри нас. Она присуща нам по рождению.

Тогда что такое путь? Путь – это когда мы убираем этот желтый лист бумаги. Мы его отскребаем как-нибудь. А плод – это мы убрали желтый лист бумаги, и появился чистый белый лист. Все, мы его видим. Он появился потому что мы убрали неведение, мы его не создавали, и не красили в белый цвет. Чем он отличается от основы? Чем плод отличается от основы? Тот же самый лист бумаги. Но чем-то он отличается. Он отличается тем, что мы видим теперь его сами, прямо. Мы не гадаем, белый он или нет, есть он или нет. Теперь он реализован в нашем сознании. Теперь мы прямо смотрим на него, он проявлен, он не скрыт. Но по сути, разве он другой? Нет, он один и тот же. Он был до того, как мы убрали желтый лист бумаги, и сейчас он такой же. Но что здесь изменилось? Мы прибавили сюда свое понимание. Наши знания о нем появились. Он до этого был такой же. Но мы не знали. Мы видели только желтый лист бумаги. Мы видели неведение. Благодаря пути мы убрали желтый лист бумаги, и теперь мы видим эту основу, мы прямо видим и понимаем, что какие бы листы его не закрывали, он всегда был в глубине, он никуда не девался. Наше неведение было временным, и даже условным. Это плод, это наша реализация. Наша реализация – это обнаружение того, что есть, припоминание божественной природы, которая уже присуща, отождествление с божественной природой, которая была всегда, но которая была закрыта. Те, кто не видят, не знают этого секрета, допустим, те, кто видит желтую бумагу сверху белой, они могут не верить. Ты говоришь, что там белая бумага. Они могут не догадываться. Может белая, а может нет, кто знает. Они еще не знают, это не стало фактом их сознания. Тогда вы говорите: «Ты просто поверь. И это проявится со временем, сила этой веры тебе позволит убрать эту желтую бумагу, и ты сам увидишь». Некоторые могут это сделать, и это им помогает. А некоторые что делают? Некоторые интуитивно узнают, что есть эта белая бумага, и говорят: «Желтая бумага не важно, есть она или нет, если здесь всегда был белый лист, никаких проблем. Меня не смутит желтая бумага. Ведь белая всегда есть. Абсолютное есть, меня омрачения не смутят». Тогда они расслабляются в естественном созерцании, имея большую веру, и их путем становится укрепление в основе. Они утверждаются в воззрении, и само это укрепление сдувает эту желтую бумагу. Или не сдувает, но эта желтая бумага становится игрой. Они говорят: «Если белое есть, то желтое не важно». Вот что такое игра, клеши делать мудростью.

Шива говорит:

Непонимание невежества, чувство эго, в таком случае не возникают даже во сне.

То есть если мудрец постоянно ощущает бесконечное в себе.



Оставайся в этом состоянии, о мудрый, воспринимая все как ребенок.

Ребенку присуще прямое безоценочное восприятие. Не в том смысле, что будь глупым, а будь в прямом безоценочном восприятии без опоры на сформированный опыт и ум. Смотри сердцем в естественную осознанность.


Поклоняйся Богу этого тела всем, что приносит тебе время, обстоятельства, и окружающая обстановка. Будь спокойным и откажись от желаний.

Шива продолжил:

Что бы и когда бы ты ни делал, или отказывался от действия, всем можно поклоняться Богу, который является чистым сознанием. Рассматривая все как поклонение Высшему Я, которое есть Бог, он радуется.
Что же это за основа? Что же это за божественная реальность? Сат означает пустотность бытия, чистейшая истина. Вне элементов, вне времени и вне пространства, вне географии, вне любых качеств и определений. Она является пустотной потому что уму невозможно за что-либо зацепиться. Но одновременно она и не пуста, потому что все из нее проистекает. Она является осознаванием, разумностью. Ей присуще свойство понимания. Эта разумность выше, чем наша разумность, сверхразумность. Эта основа умнее нас, она нас создает. Она нас создает миллиардами, она вселенные создает миллиардами. Она умнее даже богов, она создает богов миллиардами. Она умнее всех самых ученых людей мира. Потому что ей присуща разумность, сверхразумность, мегаразумность, метаразумность. Это аспект чит, осознавание и разумность. Мы части этой великой разумности. Наш разум, как бы мы умны не были, он не идет ни в какое сравнение. Мы просто маленькие глупые дети. Наш ум это маленький глупый ребенок.

Этой разумности присуща способность проявляться в форме энергии. Энергия – это ее сила, которая проявляется как способность творить, поддерживать, разрушать, сокрывать, благословлять, проявлять божественное. Это различные энергии, такие как энергия мудрости, энергия свободы, божественной свободы, энергия божественной воли, энергия божественной власти, энергия божественного действия. Сат-чит-ананда – это тройственный характер божественной природы реальности, тройственное качество Бога. Этой сверхразумности присуща свобода. Именно потому, что ей присуща свобода, у нас тоже есть свобода воли. Возможность впасть в заблуждение именно потому, что этой сверхразумности присуща огромная свобода, и она дает эту свободу нам. Хочешь впасть в заблуждение? Пожалуйста, никаких проблем. Интересен опыт ада, хочешь испытать? Никаких проблем. Тебе дается эта свобода, ты можешь такой же свободой пользоваться. Выбор всегда есть. Эта сверхразумность настолько свободна, что она дает нам возможность самим выбирать любые варианты реальности, любые судьбы. Она учитывает нашу волю. Эта сверхразумность, эта божественная природа имеет огромную власть над нами, она могла бы лишить нас всякой свободы воли. Могла бы сказать: «Только так, и никуда не денешься». Но она дает нам абсолютную свободу. У нас есть свобода воли и свобода выбора. Мы можем выбирать то кармическое видение, к которому у нас есть тенденция. Что такое духовная практика? Когда мы выбираем более высокое кармическое видение. Когда мы направляем свою свободу воли на божественные миры, на миры истины, и пытаемся жить по законам этого высокого видения, очищать свой ум от низких уровней видения. Мы это делаем осознанно, интенсивно, даже ценой ограничений, даже ценой определенных страданий, как в аскезе. Но если мы это делаем осознанно, для нас это благо.

Иногда люди начинают понимать так: «Просветление – это полная свобода». Некоторые спрашивают: «Если это полная свобода, зачем на ступени сдавать, изучать Учение? Полная свобода. Это какие-то ограничения». Я говорю: «В падмасане сидеть тоже ограничение. Можно лежать на пляже. Полная свобода. Делать пранаяму тоже ограничение, кумбхака, три бандхи. Почему бы не расслабиться, не сидеть просто. Мантру читать тоже ограничение, надо концентрировать ум». Нам надо понять, ведь мы осознанны, мы добровольно принимаем эти ограничения, для чего-то, чтобы эти ограничения привели нас к большей свободе. Именно потому, что мы хотим большей свободы, мы делаем тапасью. Мы себя в чем-то ограничиваем. Это не что-то, что нас ограничивает, или наш ум зашоренный, что мы зациклены на падмасане, и мы не можем не сидеть в падмасане. Мы можем как угодно, мы используем осознанно свою свободу воли. Мы медитируем, выполняем определенные практики. Это тапасья. Тапасья – это сознательное ограничение. Послушание, изучение философии, обучение. Мы сознательно себя в чем-то воспитываем, от чего-то себя отделяем. Это подобно тому, как спортсмен сознательно идет на ограничения, чтобы поставить рекорд, получить золотую медаль. Тапасья – это осознанное ограничение ради большой свободы. Потому что та свобода, которая у нас есть сейчас, она легко разрушима, она ничего не стоит. Чуть-чуть придет посильнее энергия, посильнее карма, и от этой свободы не останется и следа, эта свобода разрушится. Она ничего не стоит. Чуть-чуть повернутся злые планеты, чуть-чуть что-либо произойдет с умом или телом, и эта свобода быстро улетучится. А нам такая свобода не нужна, нам нужна абсолютная свобода, чтобы не зависеть ни от планет, ни от пяти элементов, ни от тела, ни от хода истории, ни от социума, ни от влияния астрального мира, ни от духов, ни от нижних миров. Нам нужна ваджрная, нерушимая свобода.

Чтобы иметь такую ваджрную, нерушимую свободу, мы должны постараться, мы должны выполнить тапасью, аскезу, где-то выполнить духовную дисциплину, воспитать себя, сделать наше осознавание непоколебимым, наш дух медитации непоколебимым, наше самоосвобождение непоколебимым, и призвать божественное благословение. Потому что как бы мы ни очищали свое эго, как бы мы его ни тренировали, эго беззащитно перед сансарой. Его энергия мала, его уровень мал. Только тогда мы можем обрести такую огромную свободу. Поэтому монахи усмиряют ум, выполняют практики послушания, медитации, тапасьи, ритритов, обучения, брахмачарью, карма-санньясу принимают. Для этого самовоспитания.



Шива говорит:
Рассматривая все как поклонение Высшему Я, которое есть Бог, он радуется. Нравится или не нравится, привлекательно или не привлекательно, это только понятия, которых нет вне Высшего Я. Даже понятия, обозначаемые словами, независимость, бедность, удовольствие, боль, мое, другие, на самом деле, являются поклонением Высшему Я. Потому что изначальный разум, приводящий к появлению этих концепций, тоже Высшее Я. Знание космического существа – единственный подходящий метод поклонения ему.
Даже ограничивающие понятия, которыми может окрашиваться наш ум, это тоже игра божественного сознания. Нельзя позволять себе схватываться концепциями и понятиями. Но нужно научиться играть концепциями и понятиями, понимая, что это лила божественного разума. Сараха пел так: «До тех пор, пока я не понял свой ум, я не понимал сущность слов. Но только когда я достиг пробуждения, я начал понимать цену слов». Джняна, знание космического существа – единственный подходящий метод поклонения ему. Истинный метод поклонения – пребывать в джняне, в знании божественной реальности, в знании Бога каждый миг. Как же нам пребывать в знании Бога каждый миг? Для этого нам надо учиться смотреть в свою сущность, а не смотреть на тело и эго. Смотреть в свою сущность неконцептуальным сознанием, а не мыслями, тогда мы можем это понять. Воспринимать сердцем, а не умом, духовным сердцем (хридаям).
Только на это Высшее Я, или божественное космическое сознание, указывает выражение «этот мир». О, что за загадочная диковина, когда это Высшее Я, которое есть чистое сознание, божественный разум, будто бы забывает собственную природу, и становится индивидуальным сознанием по отношению к самому себе.
Когда некая часть нашего сознания забывает о божественной природе, она как бы отворачивается от нее, божественная природа никуда не исчезает. Но та, более грубая часть нашего сознания начинает формировать свою политику, создает эго, создает память, из памяти подбирает оценки, суждения и впечатления, и создает манас, ум, который действует в этом мире так, как ему удобно. Тогда тело управляется этими тремя. А понимание, знание божественной природы как бы на время засыпает. Но при этом оно никуда не девается. Формируется ложный центр (ахамкара), и формируется желание этого центра продлевать и продлевать свое существование. Когда ахамкара берет власть в свои руки, она стремится жить так, как оно понимает мир, так, как оно его видит, но оно его видит ошибочно. Оно не видит его глазами самой истинной божественной реальности, оно его видит своими кармическими глазами. Эго голодных духов видит мир нечистым, неудовлетворенным. Оно верит в то, что оно видит. Эго существ с кармой ада видит мир как страдания. Эго асуров видит мир как интригу, вечную борьбу. Эго богов видит мир как роскошь, удовольствия, сиддхи, утонченность с привязанностью. Но эго богов не видит мир через призму божественного. Эго людей видит мир как привязанность, как свободу удовлетворять желания. Эго всех живых существ всех шести миров видит все по-своему. Но оно не видит его истинным. На самом деле, в космическом существе, которое есть реальность всего, нет даже разделения на поклоняющегося, поклонение и того, кому поклоняются.

Невозможно описать это космическое существо, которое безраздельно поддерживает всю вселенную. Невозможно передать другому это знание. Мы не считаем достойными обучения тех, кто считает, что Бог ограничен временем и пространством. Поэтому, оставив все ограниченные понятия, и деление на поклоняющегося и того, кому поклоняются, поклоняйся сознанием сознанию. В этом заключается метод учения Лайя-йоги, когда поклонение выполняется в недвойственности. Такое поклонение мы называем объединение, интеграция. В этом поклонении обязательно наше прямое восприятие божественного. Что это значит? Это значит, когда мы смотрим глазами пробужденного сознания на объект поклонения. Когда мы находимся в пробужденном состоянии в момент поклонения, тогда между поклонением, поклоняющимся и объектом поклонения нет никакой дистанции. Мы входим в недвойственность во время простирания, во время подношения, а наше тело выполняет разнообразные садханы. В таком духе выполняется поклонение Ануттара тантры учения Лайя-йоги.


Будь спокоен, чист и свободен от желаний, считай, что все твои ощущения и выражения есть поклонение Высшему Я.
Неведение, омраченность проявляются в том числе в том, что мы не знаем, что любые наши мысли, ощущения, какие-либо проявления тела речи и ума, нужно связывать с божественной реальностью, нужно связывать с изначальной пустотностью и сознанием. Мы им позволяем проявляться самим по себе. Когда они проявляются сами по себе, они на нас оказывают влияние. Но садху всегда их связывает с божественной реальностью. Он всегда распознает божественную реальность, которая их рождает. Потому что они возникают из божественной реальности. Всевышний Источник их порождает. Поэтому его и называют Всевышний Источник. В состоянии неведения мы не видим основу, и в момент проявления мы подпадаем под действия проявления. Так создается карма. Например, если человек делает что-либо, но он не видит основу в момент действия, он подпадает под энергию действия. Тогда энергия действия отпечатывается в потоке его памяти. Эти отпечатки запоминают божества планет. Внутри него запоминает Читрагупта, внутренний цензор. Поскольку он это запоминает, это становится его кармой, его судьбой на следующую жизнь. Но если в момент действия происходит распознавание божественной реальности, понимание основы, тогда энергия действия не отпечатывается, или почти не отпечатывается. Она не остается в потоке сознания. Поэтому говорят так, что слова и мысли святого подобны кругам на воде, они возникают и расходятся. Слова и мысли обычного человека подобны резьбе по камню. Они остаются на века, становятся новой судьбой.

Жить так, чтобы распознавать божественную реальность, основу, и не подпадать под свои проявления, это называется искусство девяти самоосвобождений. В каком случае наши мысли, поступки и действия будут кругами на воде? В том случае, если каждый миг мы соединяем с проявлением божественной реальности, когда мы распознаем основу всех проявлений. Не только поступков, но и всех восприятий, того, что поступает через органы чувств. Это и есть истинное поклонение, распознавание божественной основы ежемгновенно, ежесекундно. Сначала такое распознавание должно осуществляться с помощью свидетеля, внимательного наблюдателя внутри нас. Мы должны вырастить такого свидетеля, заполучить его, внутреннего свидетеля, сакши. Это подобно тому, как в гостинице есть швейцар на входе. Этот швейцар смотрит за посетителями. Он открывает двери. Если все нормально, он только следит за обстановкой. Он смотрит, кто заходит в гостиницу. А если какой-то грязный человек или угрожающего вида, он закроет дверь и не пустит его. Он контролирует восприятие. Этот внутренний наблюдатель должен внутри нас появиться. Это такой швейцар, который бдит двери нашего восприятия. Пропускает нужные мысли и ощущения, а ненужные, которые мешают, блокирует. Допустим, если стоит швейцар, и какой-нибудь очень угрожающего вида человек приходит. Он его не может сдержать. Он его отталкивает и прорывается. Это значит, сильная эмоция или сильная энергия приходит. Наш наблюдатель с этим не справляется. Тогда швейцар быстро обращается в службу безопасности гостиницы. Служба безопасности приходит и выталкивает этого человека.

Вначале вы должны вырастить такого внутреннего наблюдателя. Он должен постоянно стоять на входе ваших дверей. Но наступает такой момент, когда мы выращиваем этого наблюдателя, он очень хорошо контролирует входы. Но что должно быть дальше? А дальше мы должны усовершенствовать свою систему наблюдения, и даже убрать этого швейцара. Потому что это не конец. Поставить видеокамеры. Тогда кто бы ни входил или выходил, все это фиксируется без усилия. То есть швейцар – это усилие, это внутренний наблюдатель, которого мы постоянно держим как внимательность и бдительность. Мы сортируем мысли, какие нужны, какие не нужны.

А потом мы его должны убрать и полностью расслабиться в изначальном присутствии божественности. Святые такого уровня не медитируют, они пребывают в естественности. Такой уровень освобождения называют самоосвобождение эмоций, вор, крадущийся в пустой дом. Ум – изначальная пустота, и в нем невозможно что-то воровать, поэтому, какие бы мысли и эмоции не приходили, придя, они не находят себе основы, не находят себе места пристанища.

Но пока у нас нет внутреннего наблюдателя, мы напоминаем третьесортную гостиницу. Без охраны, без швейцара. Две звезды всего. Туда может зайти каждый, кто хочет даже украсть что-нибудь. Там на ресепшене спит девушка. Она не видит даже, кто заходит, никого не регистрирует. Иногда заходят разбойники, иногда воры, устраивают притон. Иногда хорошие люди. Вот что такое невнимательная жизнь, небдительная жизнь. Вы должны обзавестись таким внимательным и бдительным стражником вашего Я, потому что у вас еще нет совершенной системы видеокамер. Чтобы ничего не было, и все было хорошо. Вы должны его вырастить, воспитать и поставить на вход. Вы должны его натренировать.

Но вы не должны выращивать из него новое эго. Бывает еще вот что. Вы вырастили этого швейцара и поставили на вход. Он накачивает мышцы и иногда начинает поколачивать посетителей. Иногда закрывает двери по своему усмотрению, много хозяйничает. Появляется новое эго, более тонкое, в форме ясности.



Чтобы этого не произошло, вы должны этого швейцара научить преданности директору гостиницы. Он должен прибегать по первому его зову и кланяться ему в ноги. Этого внутреннего наблюдателя вы должны подчинить источнику божественности, вы не должны оставлять его самого по себе. Сама по себе наблюдающая ясность не есть результат реализации. Вы должны подчинить, отдать этого наблюдателя божественному. Это называют прапатти, атма-ниведана. Вы не должны оставлять его с самим собой, самодовольным и самодостаточным. Вы ему должны сказать: «Ты хоть и наблюдатель, хоть в тебе и есть некая сила и ясность, ты не сам по себе, не будь самодовольным. Ты ничто без директора гостиницы. Ты никто. Если он захочет, он тебя уволит. В любой день. Над тобой есть гораздо большее, и это Высшее Я, божественная реальность».

Когда мы так практикуем, наша практика наблюдения, свидетельствования, окрашивается самоотдачей, верой и преданностью.


Смотрите также:
Текст «Йога Васиштха». Гл. 6 «Об Освобождении». Точно определить свое место и
211.76kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха", Шива дает наставления по поклонению Богу
302.45kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха», гл. 6 «Об Освобождении». Высшая цель жизни человека Богореализация. Оторваться от земного тяготения, сансары. Свадхьяя, Сева, Садхана, Самадхи. Прийти к Брахману двумя видами вичары
286.93kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха" гл. 6 "Методы поклонения Богу". Обратить ум вовнутрь, стать свидетелем
141.88kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Гл. 6 «История об Индре». Чакры порталы входов в другие миры
227.76kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха". Вселенная лишь мысли Брахмы. Пример с театром роли в спектакле Брахмы
280.97kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Три точки зрения на Брахман
95.92kb.
1 стр.
Лекция 19. 01. 2009 Текст «Йога Васиштха»
149.85kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». О духах. Виды духов, их образ жизни
71.48kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха", г Точка самоосвобождения
51.42kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Глава 4
87.29kb.
1 стр.
Инструкция по эксплуатации discovery
49.83kb.
1 стр.