Главная
страница 1страница 2страница 3 ... страница 17страница 18
7.10. Прахлада — лучший среди преданных

Нарада сказал:

Нрисимха, умилостивленный молитвой Прахлады, пожелал даровать материальные благословения Прахладе, но тот отказался от них, считая их препятствием на пути духовного совершенствования. Прахлада сказал: “Если существо, занятое преданным служением Господу, молит о наслаждении чувств, его нельзя назвать чистым преданным. Его можно назвать торговцем. Я прошу Тебя, Господи, чтобы в моем сердце не было материальных желаний. Такого я хочу благословения. Когда пробуждается похоть, то чувства, ум, жизнь, душа, религия, красота, сила, память и истина пропадают”. Всевышний Господь, довольный чистой преданностью Прахлады, все же даровал Прахладе одно благословение. Господь благословил Прахладу быть царем до конца манвантары, полностью зависеть от Господа даже в этом мире и постоянно слушать о Его славе. Господь посоветовал Прахладе возносить жертву любви и преданности, ибо это обязанность царя.

Прахлада принял дар и попросил Господа освободить отца. Господь уверил его, что в роду такого преданного, как Прахлада, не только отец преданного, но также двадцать одно поколение предков освобождается. Господь повелел Прахладе провести погребальную церемонию для тела отца.

Затем Господь Нрисимха сказал Брахме: “Опасно поить молоком змею, также опасно дарить благословения демонам, которые от природы исполнены ненависти и жестокости”. После этих слов Господь Нрисимха исчез. В этот же день Брахма и Шукрачарья короновали Прахладу.

Затем Нарада Муни восславил Юдхиштхиру, ибо Господь Кришна был другом Пандавов и почти всегда оставался с ними. Таким образом, слава Пандавов более велика, чем слава Прахлады.



7.11. Совершенное общество: четыре варны

Юдхиштхира спросил у Нарады об истинной религии и об особенностях варна-ашрама-дхармы. Нарада сказал: “Позволь мне объяснить законы вечной религии, о которых я услышал от Нараяны. Всевышний Господь является сущностью всего ведического знания, корнем религиозных законов и памятью святых. Вот основы истинной религиозности: правдивость, сострадание, аскетичность (соблюдение постов в определенные дни), чистота внутренняя и внешняя, терпимость, различение между добром и злом, обуздание ума и чувств, ненасилие, целибат, милосердие, чтение священных писаний, простота, довольство тем, что приходит само, служение святым, понимание тщетности мирских действий, молчаливость, нежелание вести пустые беседы, размышление о теле и душе, раздача пищи всем существам, отношение к каждой душе как к частице Господа, слушание наставлений о действиях Господа и Его преданных, повторение услышанного, памятование услышанного о Господе и Его словах, служение Господу, поклонение, предложение поклонов, отношение к Господу как к хозяину, как к другу, посвящение Господу всего себя.

Те, кто совершают обряды (санскары) с ведическими мантрами, считаются двиджами — дваждырожденными. Брахманы, кшатрии и вайшьи, очищенные обрядами и своим поведением, должны поклоняться Господу, изучать Веды, раздавать дары и следовать правилам четырех ашрамов.

Для брахмана предписано шесть обязанностей — изучение Вед, обучение других Ведам, поклонение Божеству, обучение других, как следует поклоняться Божеству, принятие даров и раздача даров.

Кшатрий не должен принимать даров (милостыни), но должен совершать другие пять обязанностей. Брахману следует добывать средства к существованию с помощью этих шести обязанностей. Обязанность кшатрия — защищать подданных и собирать подати с них, однако кшатриям запрещается взимать дань (налог) с брахманов. Вайшьи должны всегда следовать указаниям брахманов и заниматься земледелием, скотоводством и торговлей. У шудры одна обязанность — признать какого-то дваждырожденного своим хозяином и служить ему. Иногда брахман может выполнять обязанности вайшьев — возделывать землю, заниматься скотоводством и торговлей. Для брахмана предписаны и другие четыре способа добывания средств к существованию — подношения, которые он получает, не прося об этом (шалина), собирание милостыни (яявара), собирание зерна, оставшегося в поле после жатвы (шила) и собирание просыпавшегося зерна (унчхана). Кроме крайней необходимости, низкорожденные не должны браться за обязанности, предписанные для высших варн.

При необходимости человек может взяться за любое занятие, называемое рита, амрита, мрита, прамрита и сатьянрита, но не должен браться за обязанность собак.

Рита — собирание зерна с поля. Собирание без нищенствования — амрита, выпрашивание зерна — мрита, возделывание земли — прамрита, торговля — сатьянрита. Служение низким людям называется шва-вритти, занятие собак.

Качества брахмана — обуздание ума и чувств, аскетизм, чистота, удовлетворенность, отсутствие гнева, простота, знание, сострадание, правдивость и преданность Господу.

Мужество в битве, непоколебимость, терпение, милосердие, власть над телом, почтение к брахманам, честность — вот качества кшатрия.

Преданность полубогам, духовному учителю и Всевышнему, стремление к продвижению в дхарме-артхе-каме; искусность в зарабатывании денег — вот качества вайшьев.

Предложение почтения высшим кастам, чистота, служение хозяину, выполнение жертвоприношений без чтения мантр, отказ от воровства, правдивость и оказание поддержки брахманам и коровам — таковы качества шудр.

Добродетельная женщина должна: 1) служить мужу; 2) всегда благосклонно относиться к мужу; 3) одинаково хорошо относиться ко всем родственникам и друзьям мужа; 4) следовать обетам мужа.

Целомудренная женщина должна красиво одеваться и украшать себя золотыми украшениями для услаждения мужа. Она должна следить, чтобы в доме всегда были чистота и порядок. Она должна зажигать благовония и украшать дом цветами. Она должна выполнять все желания мужа и обращаться к нему с нежностью, любовью и сладостными речами. Она должна быть не жадной и довольной при всех обстоятельствах. Женщина должна с любовью служить мужу, если он, конечно, не падший. К человеку надо относиться по его качествам, а не по рождению.

7.12. Совершенное общество: четыре ашрама

Нарада Муни сказал:

Брахмачари (ученик) должен упражняться в обуздании чувств, быть смиренным и жить в доме гуру. Рано утром и вечером ученику следует погружаться в мысли о духовном учителе, огне, боге Солнца и Господе Вишну и с повторением Гаятри мантры поклоняться им. Ученику следует постоянно изучать мантры или просто произносить их. Перед началом изучения и в конце изучения ученик должен предложить поклоны гуру. Брахмачари должен утром и вечером собирать милостыню и отдавать собранное учителю. Он должен принимать пищу только после разрешения учителя; если учитель не дает разрешения, ученику следует поститься. Брахмачари не должен есть больше, чем надо. Он не должен общаться с женщинами и с теми, кто слишком привязан к женщинам, если нет необходимости. Брахмачари и неженатые люди должны полностью избегать разговоров с женщинами или о женщинах, ибо чувства настолько сильны, что могут возбудить даже ум саньяси. Женщина сравнивается с огнем, а мужчина — с топленым маслом. Поэтому следует избегать общения в уединенном месте даже со своей дочерью. Пока человек не познал свое я, пока он отождествляется с материальным телом, оно не может избавиться от двойственности в отношениях между мужчиной и женщиной. Пока разум пребывает в заблуждении, остается возможность падения.

Духовный учитель дает разрешение семьянину на половые сношения в течение периода, подходящего для зачатия детей.

Брахмачари или грихастха, соблюдающий целибат, не должен применять краску для глаз, умащать тело маслом, массировать тело, смотреть на женщин или изображения женщин, пить вино, есть мясо, украшать тело гирляндами.

Дваждырожденному следует жить в доме гуру под наблюдением гуру, изучать Веды, веданги и упанишады согласно способностям к наукам. Надо осознавать, что Всевышний Господь Вишну одновременно входит и не входит в огонь, в духовного учителя и в душу каждого. Надо осознать всепроникающее присутствие Господа, ибо таким образом можно познать Абсолютную Истину.

Ванапрастха не должен есть зерна, выросшего благодаря возделыванию поля. Он не должен есть зерен, которые выросли на невозделанном поле, но не полностью созрели. И не должен есть зерна, приготовленные на огне. Ему следует есть только созревшие фрукты. Ванапрастха может построить шалаш из травы или устроить себе обитель в пещере только для поддержания жертвенного огня, но сам обязан терпеть снег, ветер, огонь, дождь и палящие лучи солнца. Он должен носить волосы, связанные в пучок, не стричь бороду и ногти, не очищать тело от пыли. Он должен носить сосуд для воды, шкуру лани и посох, одеваться в кору деревьев и носить одежду цвета огня. Ванапрастха должен оставаться в лесу двенадцать лет, восемь, четыре, два и один год. Надо вести себя так, чтобы не потерять разум от слишком суровых аскез. Если из-за болезни и старости ванапрастха не способен выполнять предписанные обязанности для духовного продвижения или изучать священные писания, Веды, ему надо поститься, не принимая никакой пищи, и так оставить тело.

7.13. Поведение совершенного существа

Шри Нарада сказал: “Человек, устремленный к единению с Богом, должен отречься от всех материальных привязанностей и странствовать по миру, проводя только одну ночь в каждом селении. Саньяси должен избегать даже одежды, носить только набедренную повязку (каупина), и, когда нет необходимости, саньяси может не носить даже посох (данду). Саньяси не следует ничего носить с собой, кроме посоха и сосуда с водой (камандалу). Саньяси должен жить на подаяние, дружески относиться ко всем существам и полностью посвятить себя Господу Нараяне. Он должен всегда стараться видеть Высшую Душу, проникающую во все, и видеть все, включая вселенную, во Всевышнем. В бессознательном и сознательном состоянии он должен осознавать Высшее Я (атмана) и быть самоудовлетворенным. Таким путем он должен осознать, что состояния обусловленности (бандха) и освобождения (мокша) иллюзорны и нереальны. С таким высшим пониманием он должен видеть только всепроникающую Абсолютную Истину. Не стоит превозносить жизнь или смерть, ибо тело преходяще, а время жизни скоротечно. Надо наблюдать за вечным временем, в котором существа проявляются и исчезают.

Освобождение, которое является бесполезной тратой времени, следует отвергать. Не становитесь профессиональными учителями ради заработка средств к существованию.

Саньяси не следует предаваться философствованиям и излишним доказательствам и обращаться к псевдофилософам и мыслителям. Не следует ему без необходимости читать много книг, приобретать много учеников и пытаться разбогатеть.

Парамахамса, человек, достигший высшего духовного сознания, не обязан носить такие знаки саньяси, как посох и сосуд (камандалу). В зависимости от необходимости он может иногда носить их, а иногда нет.

Хотя саньяси великий поэт и оратор, он должен всегда оставаться молчаливым, подобно немому. В этой связи Нарада Муни описал встречу Прахлады со святым, принявшим образ жизни питона. На примере этой истории Нарада поведал о свойствах парамахамсы.

Когда Прахлада увидел, что святой был очень толстым, он спросил у него: “Если человек богат, много ест и спит и ничего не делает, он становится толстым. Но ведь у тебя нет денег, почему же ты так растолстел?” Святой ответил: “Разочаровавшись в материальной жизни, порождающей только несчастье, я прекратил материальные действия и расположился здесь. Мудрый должен отказаться от желания славы и богатства, которые являются причиной скорби, заблуждения, страха, гнева, привязанности, бедности и бесполезной работы. Пчела и питон — два самых превосходных духовных учителя; они учат нас своим примером, как довольствоваться немногим собранным и как оставаться на одном месте и не двигаться. У пчелы я научился непривязанности к деньгам; богатого могут убить из-за денег или разорить.

Сколько бы пчела ни собрала меда, его весь забирают: но она не привязывается к собранному.

Я не пытаюсь добиться чего-либо, я довольствуюсь тем, что приходит само. Я терпелив и спокоен, словно питон, и нахожусь здесь уже много дней. Иногда я ем мало, иногда много. Иногда пища вкусная, иногда несвежая. Иногда я ем ночью, иногда днем. Я покрываю тело свое доступным — шелком, шерстью, корой или шкурой антилопы, в соответствии с тем, что мне дается, и я полностью спокоен и удовлетворен. Иногда я сплю на земле, иногда на листьях, траве или камнях, иногда на пепле от погребального костра, иногда — по воле других — во дворце на прекрасном ложе. Иногда я омываюсь, смазываю тело сандаловой пастой и одеваюсь в дорогие одежды и украшения. Тогда я странствую, словно царь, на спине слона или в колеснице. Иногда я странствую обнаженным, словно человек, охваченный бесами. Различные люди имеют разную природу. Не мое дело восхвалять или хулить их. Я желаю им блага, уповая на то, что они осознают единство с Высшей Душой. Надуманные различия между добром и злом надо поместить в ум, ум в аханкару (ложное эго), а ложное эго во всеобщую материальную энергию. Таков путь избавления от ложных различий. Мудрый осознает с помощью самопознания, что материальное существование — иллюзия”.



7.14. Идеальная семейная жизнь

Нарада сказал:

Домохозяин должен предлагать Господу Васудеве все плоды своих действий, должен общаться со святыми, слушать нектарные беседы о Господе и Его воплощениях. Так он может отрешиться от привязанности к жене и детям. Мудрый не привязан к семейным делам, хотя и кажется очень привязанным. Разумный человек действует очень просто. Если ему что-то внушают или советуют его родители, дети, друзья или братья, он внешне соглашается, говоря: “Да, все это правильно”, но внутренне он решает не делать свою жизнь обременительной. Того, кто накапливает или собирает больше, чем требуется для поддержания души и тела вместе, следует считать вором. Он будет наказан по законам природы. Домохозяин должен относиться к оленям, ослам, обезьянам, змеям, птицам и другим существам, как к своим сыновьям. Домохозяин должен довольствоваться тем, что доступно по милости Господа, согласно времени и месту.

Некоторые настолько верят, что его жена — его собственность, что иногда ради нее убивают себя или других, даже родителей и наставника. Победивший привязанность к жене, покоряет непобедимого Господа. Надо оставить привязанность к жене, ибо ее тело превратится в грязь, пепел или червей. Что же ценного в теле? Кто выше Высочайшего Господа, всепроникающего, как пространство? Домохозяин должен сначала предлагать освященную пищу (прасад) брахманам и полубогам, и, вкусив одновременно с ними, ему следует раздать пищу другим существам по мере возможности. Так он может поклоняться всем существам, или, иначе говоря, Высшему Существу внутри каждого существа. Поклоняясь Кришне, человек поклоняется всем существам.

Нарада Муни продолжал: “Сейчас я опишу места, где следует выполнять религиозные действия. Любое место, где присутствует святой, является лучшим местом для духовных деяний. Бог является опорой космического проявления со всеми движущимися и неподвижными существами, и храм, где установлено Божество Господа, является самым священным местом. Кроме того, места, где ученые брахманы предаются аскезам, являются также священными. Благоприятными являются места, где воздвигнут храм Божий, в котором Ему должным образом поклоняются, и также места, где протекают прославленные священные реки, упомянутые в Пуранах. Все духовные деяния, совершаемые там, чудодейственны.

Священные озера, подобные Пушкаре, и места, где живут святые, подобные Курукшетре, Гайе, Праягу, Пулаха-ашраме, Наимишаранйе, берегам реки Пхалгу, Сетубандхе, Прабхасе, Двараке, Варанаси, Матхуре, Пампе, Бинду-сароваре, Бадарика-ашраме [Нараяна-ашраме], места, где течет Река Нанда, места, где принимали убежище Господь Рамачандра и Сита, такие как Читракута, и также холмистые земли, известные, как Махендра и Малайа — все они считаются благодатными и священными. Вся вселенная подобна дереву, чьим корнем является Господь Ачьюта [Кришна]. И поэтому, просто поклоняясь Господу, можно поклоняться всем воплощенным существам. Бог создал множество мест обитания, подобных телам человеческих существ, животных, птиц, святых и полубогов. Во всех этих бесчисленных телах Господь обитает как Высшая Душа.



7.15. Поучения Нарады

Нарада Муни продолжал:

Некоторые брахманы привязаны к обрядам, некоторые — к аскезам и подвижничеству, некоторые изучают Ведическую литературу, некоторые идут по пути знания, а некоторые упражняются в йоге. Когда человек получает возможность, он с любовью и преданностью должен предложить Образу Господа пищу, приготовленную на очищенном масле, а затем раздать ее святым и брахманам. Надо предлагать прасад полубогам, риши, предкам, людям, членам семьи и друзьям, относясь к ним как к преданным Господа. Людям, которые желают совершенствоваться в высшей религии (сат-дхарма), следует оставить вражду и ненависть к другим существам. Нет религии выше этой. Самоконтроль лучшее жертвоприношение.

Есть пять видов безверия (адхармы). Вот они:

Религиозные правила, которые мешают человеку следовать истинной религии, называются видхарма. Религиозные законы, введенные другими, называются пара-дхарма. Новая религия, созданная кем-то из гордости и несоответствующая законам Вед, называется упадхарма. Неправильное толкование религии с помощью жонглирования словами, называется чхала-дхарма. Религия, выдуманная по прихоти человека, отвергающего свои предписанные обязанности, называется абхаса (туманное, искаженное отражение).

Человеку не страшны шипы и колючки, если у него подходящая обувь на ногах. Также для самоудовлетворенного не бывает несчастья. Самоудовлетворенный счастлив одной водой. Из-за жадности исчезает духовная сила, ученость, аскетичность. Жадный, даже если владеет всем миром, не знает радости. Приобретая духовное знание, человек преодолевает скорбь и заблуждение; служа Господу, преданные теряют гордость; соблюдая молчание, можно избежать препятствий на пути йоги. Обуздав стремление наслаждаться, можно победить зависть и ненависть. Добродетельным поведением и милосердием следует противодействовать страданиям, возникающим из-за других существ, медитацией в трансе (самадхи) следует противодействовать страданиям, предопределенных провидением, хатха-йогой и пранаямой следует противодействовать страданиям, возникающим из-за тела и ума. Развитием брахманических качеств или саттвичности (особенно в отношении пищи) побеждается сон. Преданностью и верой в гуру преодолевается влияние саттва-гуны, раджас-гуны и тамас-гуны.

К духовному учителю следует относиться как к Всевышнему Господу, ибо гуру дарует духовное знание. Деяния того, кто считает духовного учителя обычным человеком, напрасны. Обряды, правила поведения, аскетизм и йога предназначены для обуздания чувств и ума, но если человек не размышляет о Господе, все его усилия тщетны. Желающий победить ум должен оставить семью и жить в уединенном месте. Он должен сесть с прямой спиной и произносить священный слог ОМ. Совершая пранаяму, он должен избавиться от привязанностей и умственных страданий. Как только ум одолевают страстные желания наслаждения чувств, йог должен немедленно вернуть его и заточить его внутри сердца (хриди). Если йог упражняется в этом, его сознание постепенно становится непоколебимым и освобождается от беспокойств. Если сознание очищается от похоти, оно становится спокойным и мирным.

Принявший саньясу оставляет дхарму, артху и каму. Саньяси знает, что тело после смерти превратится в грязь, червей или в пепел. Считающий тело своим “я” называется великим обманщиком. Отвратительно, если грихастха забывает об обязанностях домохозяина, брахмачари забывает об обетах ученика; ванапрастха живет в селении и служит там людям, а саньяси занимается наслаждением чувств.

Трансценденталисты сравнивают тело с колесницей, чувства с конями, ум с поводьями, объекты чувств с местом назначения, разум с колесничим. Десять пран сравниваются со ступицами колеса повозки, а верх и низ самого колеса сравнивается с религией и безверием. Душа, обусловленная телесным пониманием жизни, — владелец колесницы. Пранава — лук, чистая душа (дживани) — стрела, Всевышний (парам) — цель. Ум всегда взволнован волнами отрицания и влечения. Все действия чувств следует предложить уму, ум предложить словам, слова — алфавиту, алфавит — краткой форме омкары, омкару — точке бинду, бинду — звуку, звук — жизненному воздуху. Душу, которая есть все, что остается после этого, следует поместить в Брахмане. Таков путь жертвоприношения.

На пути восхождения существо входит в миры огня, солнца, дня, конца дня, светлой половины месяца, полной луны.

Когда оно достигает Брахмалоки, оно наслаждается в течение миллионов лет, а так материальный путь подходит к концу. Но затем существо приходит к тонкому пути, по которому достигает причинного пути (состояния), свидетельствующего обо всех предыдущих действиях. После уничтожения причинного состояния существо возвышается до чистого состояния, в котором познает Высшую Душу. Так существо становится трансцендентным”.

Нарада продолжал: “О царь, каждый должен выполнять свой долг во имя Господа. Если человек возлюбил Господа всем сердцем своим, он может достичь царства Божьего, исполняя повседневные обязанности. По благодати Господа Кришны вы, Пандавы, преодолели все трудности и опасности, и по Его милости вы обретете освобождение. Ибо Он Всевышний, хотя и жил среди вас как человек.

В прошлой маха-кальпе я был гандхарвом по имени Упабархана. Я был красив и обворожителен. Однажды полубоги совершали религиозный ритуал. Я вошел в это собрание в окружении женщин, опьяненный вином, и стал петь мирские песни. Это оскорбило полубогов, и они прокляли меня такими словами: “Ты святотатствуешь, за это быть тебе шудрой”. И я родился из лона служанки. В том рождении я преданно служил святым мудрецам и Господу. Благодаря этому служению я теперь родился как сын Брахмы. Таково величие преданности Господу”.



Песнь Восьмая

8.1. Описание Ману, правителей вселенной

Парикшит спросил: “О учитель, я услышал о династии Сваямбхувы Ману. Но есть и другие Ману, и я хочу услышать об их династиях”.

Шукадева сказал: “В настоящую кальпу уже было шесть Ману. Я рассказал тебе о Сваямбхуве Ману и о появлении многих полубогов. В этой кальпе Брахмы, Сваямбхува — это первый Ману. Сваямбхува был отрешен от мирских радостей. Он оставил свое царство и удалился в лес со своей женой для совершения аскез. Стоя на одной ноге, он медитировал на Господа в течение сотен лет и молился: “Он создал вселенную, но вселенная не познала Его. Он бодрствует, когда мир спит. Никто не знает Его, но Он знает все. Он как Высшее Я повсюду. Он невидим, но видит все. У него нет ни начала, ни середины, ни конца, нет ни врагов, ни друзей, ни внешнего, ни внутреннего. Вселенная — Его тело. Он самосветящийся, предвечный, нерожденный. Он действует, но не связан последствиями деяний. Да будет Господь прибежищем моим”.

Когда Ману был занят подвижничеством, его увидели голодные демоны, и они возжелали поглотить его. Но Господь, появившийся как Яджна, убил всех демонов и, заняв престол Индры, стал править райским царством. Сын Агни по имени Сварочиша стал вторым Ману. В течение правления Сварочиши престол Индры был занят Рочаной, сыном Яджны. Третий Ману, Уттама, был сыном Прийавраты. Брат третьего Ману, Уттамы, был известен под именем Тамаса, и он стал четвертым Ману. В этой манвантаре из лона Харини, жены Харимедхи, родился Верховный Господь, Хари. Хари спас Своего преданного Гаджендру, царя слонов, из пасти крокодила”.



8.2. Битва Гаджендры с крокодилом

Шукадева Госвами сказал:

Посреди молочного океана находится гора, высотой восемь тысяч йоджан, которая называется Трикута. В долине горы Трикута раскинулся прекрасный сад Ритумат, принадлежащий Варуне, а в саду — красивое озеро. Однажды царь слонов вместе со своей слонихой купались в озере, и своими играми они нарушили покой его обитателей. За это Гаджендру, царя слонов, схватил за ногу огромный крокодил. Между слоном и крокодилом произошла великая битва, продолжавшаяся тысячу лет. Ни крокодил, ни слон не побеждали, но из-за того, что они находились в воде, слон стал слабеть, а сила крокодила увеличивалась. Слон, оказавшись в беспомощном состоянии, обратился за защитой к Всевышнему Господу.


<< предыдущая страница   следующая страница >>
Смотрите также:
Песнь Седьмая
3045.4kb.
18 стр.
Уроки 19 20 Песнь вторая. «Сон. Беотия, или перечень кораблей» Песнь шестая. «Свидание Гектора с Андромахой»
540.94kb.
2 стр.
Уроки21-22 Песнь двадцать вторая. «Умерщвление Гектора» Песнь двадцать четвертая. «Выкуп Гектора»
680.75kb.
4 стр.
Книга седьмая совет мышей
185.92kb.
1 стр.
Песнь о Нибелунгах и история Бургундского королевства
99.16kb.
1 стр.
О духе, душе и теле глава седьмая
168.11kb.
1 стр.
Песнь о Нибелунгах
3632.81kb.
24 стр.
Песнь первая
6052.36kb.
38 стр.
Предваряющая песнь
49.28kb.
1 стр.
Сборника «Песнь Возрождения»
65.27kb.
1 стр.
Изложение духовной науке рудольфа штайнера том Перви част седьмая a n t h r o p o s
4520.37kb.
47 стр.
Чесмесский бой песнь первая
369.88kb.
3 стр.