Главная
страница 1 ... страница 14страница 15страница 16страница 17страница 18

Перед этим творением существовал лишь один абсолютный Брахман. В этом безграничном Существе возникла загадочная майя, потенциально обладающая двойственностью. Двойственность эта сделалась очевидной с появлением пракрити (природы), которая подразделилась на причину, следствие и пурушу (сознание). В качестве времени, Я продолжал нарушать равновесие пракрити, отчего возникли три гуны: саттва, раджас и тамас. Из них развился космический Атман (обладающий потенциальной способностью к проявлению множественности) и махат (космический разум). Из махата появилась ахамкара (космическое чувство эго), которое разделилось на три: сатвическое, раджасическое и тамасическое.

Из сатвической ахамкары произошли божества, из раджасической ахамкары произошли чувства, а из тамасической ахамкары возникли основные элементы. Эта ахамкара, таким образом, считалась одновременно духовной и материальной и была звеном между двумя названными.

Все это вместе создало космическое яйцо, которое покоилось на космических водах. Из него появился Я в облике Нараяны. Из Моего пупка родился творец Брахма. Он создал Вселенную в трех сферах: бхур-лока (Земля и подземные области), бхувар-лока (промежуточное пространство) и свар-лока (небесные сферы). В этих сферах люди и существа, стоящие выше и ниже людей, отрабатывают свою карму. Над свар-локой располагаются Махар, Джана, тапа- и сатья-локи, достичь которых можно посредством йоги, аскетизма и отречения. За ними находится Моя обитель, которой можно достичь исключительно преданностью.

Творение во всей его полноте есть проявление первоматерии (пракрити) и Духа (пуруши), ибо только они существовали до того, как творение началось, и только они останутся после его исчезновения. Следовательно, истина заключается в том, что даже сейчас существуют только они. Когда наступает время для распада творения, все живое входит в землю, земля растворяется в воде, вода смешивается с огнем, огонь — с воздухом, и воздух исчезает в пространстве — каждый элемент сообразно своему естественному свойству. Следствия погружаются в их первопричину. Значит, все они растворяются в ахамкаре, ахамкара — в махат-татве, махат-татва (как три гуны) — в пракрити, пракрити и пуруша смешиваются в космической личности, управителе майи, и все они впоследствии смешиваются во Мне. Знания санкхьи, поведанное Мною, уничтожает сомнение и заблуждение — основные причины несчастья”.



11.25. Три гуны природы

Господь Кришна продолжал: “Уддхава, теперь Я расскажу тебе, как гуны влияют на человека. Каждая гуна производит определенную реакцию, которая проявляется в виде какого-нибудь свойства. Саттва гуна проявляется как самоконтроль, стойкость, аскетизм, правдивость, сострадание, осознавание, удовлетворенность, отречение, отсутствие привязанности, вера, скоромность и наслаждение своим “я”.

Раджас проявляется как похоть, скоекорыстные действия, самонадеянное упорство, страстное желание, гордыня, надежда, неразумное различение, поиск удовольствий, стремительность, возбужденность, жажда славы, самодовольство, нескромный смех, энергия, сила и стремление.

Тамас проявляется как гнев, жадность, лживость, насилие, попрошайничество, лицемерие, усталость, раздоры, печаль, заблуждение, вялость, ожидание, сонливость, надежда, страх и лень.

В своих проявлениях гуны часто смешиваются в различных пропорциях, а отсюда и поведение человека являет собой смесь различных качеств, названных выше. Человек может исполнять религиозные церемонии с надеждой получить за это вознаграждение, и таким образом смешиваются две или более гун.

Все предметы и состояния в этом мире — местности, плоды, время, знание, действие, деятель, вера, состояние сознания, рождение, судьба — разделяются на сатвические, раджасические и тамасические. Три этих качества постоянно движутся и довлеют одно над другим. Поэтому иногда преобладает одно качество, иногда другое, а остальные временно подчинены им.

В общем, саттва возвышает душу и приближает ее ко Мне в чистой преданности, без ожидания земной или небесной награды. Раджас нарушает мир в человеке и заставляет его постоянно искать удовольствий и прибыли на человеческом уровне. С другой стороны, тамас затягивает его на более низкие ступени существования, сознания, природы и поведения. Будущее рождение человека определяется (естественно) совокупностью того, что представляет человек в то время, когда он покидает свое нынешнее тело.

Необходимо очень тщательно изучать природу и действие трех гун и выбирать сатвическое качество во всем, чтобы таким образом преодолеть раджас и тамас. Затем человек должен одолеть саттву ею же самой и, путем отделения себя от тонкого тела, достичь Меня. Ибо саттва не является целью жизни. Даже если в повседневной жизни и действиях человек все предлагает Мне и живет ради Меня, он выйдет из-под влияния трех гун. Тот, кто превосходит саму суть дживы и гун, не попадает ни внутрь, ни наружу: он постоянно живет во Мне”.



11.26. Аила-гита

Господь Кришна продолжал: “Сердце мудрого человека, который предан Мне, не “терпит неудачу”. Он способен проникать сквозь покров майи и осознавать, что переживание наслаждения в чувственных предметах является ложным. Тот, кто воспитывает в себе подобную преданность, постарается избегать общества женщин или тех, кто любит чувственные удовольствия. Такие люди слепы к реальности, и всякий, кто присоединится к ним, также впадет во тьму невежества.

Ты знаешь, как Пурурава жил с Урваши, как был оставлен ею, и как он пытался вновь ее завоевать. Когда она покинула его, он, обнаженный, бежал за ней с криком: “Стой, обожди”. Затем, удрученный, он сказал себе:

”Какой же ужасной и неимоверно могучей является эта безрассудная страсть. Я понапрасну растратил многие годы своей драгоценной жизни, которые прошли незамеченными. Я бесстыдно гонюсь за женщиной, обнаженный и потерявший рассудок. Какая польза в знаниях, строгих жизненных правилах, отречении, изучении Вед, отшельничестве или обете молчания для того, чье сердце было похищено женщиной? Воистину я достоин презрения. Я ничего не знаю о своих подлинных интересах. Я считаю себя образованным и мудрым, но я глупец. Я стяжал огромную власть, но женщины завладели мною. Даже после многих лет, проведенных в удовольствиях, чувственные желания не утихли; наоборот, они стали лишь более сильными. Только Господь может вызволить меня из этого ада. Глупо винить женщину: веревка не виновата, что какой-то глупец принял ее за змею; нет, это страсть в мужчине является причиной его падения.

И все ради этого тела. А чье это тело — кто знает? Принадлежит ли оно родителям, жене, хозяину, огню, собаке, хищной птице, собственному “я” человека или его друзьям? Кто знает? Веря, что тело — это и есть он, человек ищет предметы, которые доставляют приятные ощущения его телу. Если не направлять ум на объекты чувств, он станет спокойным. Мудрый человек никогда не должен доверять своему уму и чувствам. Он должен избегать общества женщин и тех, кто любят женщин”. Решив так, Пурурава сосредоточил свое сердце на Мне и достиг Меня. Мудрый человек должен всеми силами избегать дурной компании поддерживать общение с преданными и мудрецами, которые, подобно кораблю, перенесут его через океан рождения и смерти (самсары). Как пища является жизненно важной для воплощенных существ, так и Я — это единственное прибежище для пострадавших; дхарма является единственным богатством человека, и точно так же общество святых есть единственное средство для тех, кто стремятся достичь освобождения”.

11.27. Поклонение святому Образу

Уддхава сказал: “Мудрецы постоянно утверждали, что крия-йога является путем к высшему благу человека. Прошу тебя: дай мне наставления по крия-йоге”.

Господь Кришна сказал: “Я кратко расскажу о крия-йоге. Есть три способа поклонения Мне: ведическое, тантрическое и их сочетание. Человек может выбирать то, что ему по вкусу.

Проснувшись поутру, человеку следует вычистить зубы и очистить тело. Намазав тело глиной или чем-то подобным ей, он должен совершить омовение. Не пренебрегая своими мирскими или религиозными обязанностями, человек также должен надлежащим способом поклоняться Мне, используя любой из восьми видов образов: из камня, дерева, металла, глины, песка, драгоценных камней, нарисованного краской — или же любой образ, порожденный в его уме, как подвижный, так и неподвижный. Через эти образы преданному нужно оказывать Мне надлежащее поклонение; образу, который в сердце, естественно, поклоняются посредством одной лишь любви. Преданный должен сесть лицом к востоку или к северу, либо глядя на образ, и предложить Мне место для сидения, омовение, одежды, украшения, приношения в виде пищи и так далее, постоянно ощущая, что его тело пропитывается Моим живым присутствием.

После этого преданный должен поклоняться Мне через жертвенный огонь, куда он выливает жертвоприношения в виде топленого масла буйволицы, произнося при этом соответствующие мантры. Поклонившись таким образом Мне и огню, он должен повторить свою личную основную мантру, размышляя обо Мне как о безграничном Нараяне. Затем преданному нужно воспеть Мне хвалу, используя общеизвестные гимны или те, что содержатся в различных пуранах (преданиях), и постоянно молиться: “О, Господь, спаси меня, защити меня”. Касаясь Моих ног, преданный должен пасть передо Мною ниц и молиться: “Вызволи меня из океана самсары”. Мой преданный может поклоняться Мне, когда пожелает, через тот образ, который ему больше всего нравится.

Тот, кто в состоянии, должен построить для Меня храм. Делая это, он заслужит большую награду”.



11.28. Джнана-йога

Господь Кришна продолжал: “Мудрый человек, понимающий, что только единство всего является истиной, не должен никого на свете ни хвалить, ни осуждать. Различие является результатом того, что душа спит, или результатом невежества! Это долгий сон. Когда подобное случается, что есть добро, и что есть зло? Что бы ни описывала речь, о чем бы ни помышлял разум — все это будет ложным”.

Уддхава почтительно спросил: “О, Господь, каково же тогда существо, которое переселяется?”

Господь Кришна ответил: “До тех пор, пока спящая душа видит во сне этот мир, полный противоречий, и вовлекается в чувства и их предметы, а также в разум и его разновидности, ей снится, что она входит и выходит из воплощения. Воплощенная душа, которая отождествляет себя с телом, чувствами, жизненной силой и разумом, — это джива. И именно трансцендентная душа в ее непросветленном состоянии испытывает горе и иные чувства, тогда как в действительности она не подвергается такому горю. Когда человек развивает четкое различение, в свете которого понимает полное отсутствие вовлеченности “я” в изменения, которым подвергаются тело и материальный мир, он освобождается от ограничений и заблуждений и странствует по миру, избавленный от всех страстей и горестей.

Двойственность несостоятельна. Лишь Я существовал до творения и буду существовать после его исчезновения; следовательно, только Я существую даже сейчас, в любых мыслимых формах и под любыми мыслимыми именами. Золото — всегда золото, как до, так и после превращения в то, что называется украшением, ибо любое золотое украшение — это всего лишь золото. Следовательно, нужно развивать самое отчетливое различение или понимание, с помощью которого человек способен подняться над туманом двойственностей и погрузиться в вечный свет самопознания. Естественно, что до этого момента пребывающая в заблуждении душа будет претерпевать переселение в различных телах. Ничего, кроме совершенства, которое есть осознавание себя или единства, не может даровать тебе освобождения. Пока это не достигнуто, похотливые и иные плотские желания, являющиеся плодами различия, будут возвращаться снова и снова, как болезнь, которую лечили неподходящими средствами.

Если йог, стремящийся к совершенству, испытывает трудности на пути йоги, он должен преодолеть их: одни с помощью сосредоточения, другие посредством поз йоги, выполняемых с внутренним сосредоточением; иные трудности устраняются с помощью аскетизма, магических растений или повторения мантр, иные через поклонение Мне и воспевание Моих святых имен и славы Мне; есть и такие, что исчезают посредством преданного служения учителям йоги. Тот, кто занимается йогой, уповая на Меня, никогда не будет ввергнут в заблуждения препятствиями, но вскоре достигнет просветления”.



11.29. Бхакти-йога

Уддхава сказал: “Господь, йога, которой Ты меня обучал, крайне трудна, ибо трудно контролировать ум, а без контроля над умом заниматься этой йогой нельзя. Прошу Тебя, укажи мне легкий путь, которым можно этого достичь”.

Господь Кришна ответил: “Я расскажу тебе о том, что считаю величайшей формой йоги, занятие которой более всего угодно Мне и которая является наилучшим способом достижения бессмертия. Человек должен предложить Мне весь свой разум, свое сердце, быть предан Мне всем своим существом и все свои дела делать ради Меня. Во всех созданиях он должен видеть только Меня и таким образом воспитывать одинаковое восприятие всех — от высокородных и образованных брахманов и преданных до самых низших и нечестивых. Постоянно занимаясь этим, он одолеет дух вражды. Отыскание вины в других, осуждение, презрение — все эти качества являются спутниками заносчивости и гордыни. Без малейшего чувства стыда, не обращая внимания на мнения других, он должен падать ниц, словно падающий кусок дерева, перед всеми, даже перед такими животными, как осел.

Таким образом, человек начинает рассматривать все как бесконечный Брахман. Воистину это величайшая из духовных дисциплин, величайшая йога и скорейший путь к самопознанию. На этом пути нет вообще никаких потерь, ничего, кроме духовного обогащения; поскольку такое занятие предписано непосредственно Мною, оно находится за пределами действия гун, а значит, способствует освобождению.

Все то, что Я тебе здесь рассказывал, содержит сущность знаний веданты. Тому, кто распространит это знание, Я дарую Самого Себя. Тот, кто будет слушать наш диалог, разовьет высочайшую преданность и не будет связан кармой”.

Уддхава сказал: “Тьма невежества, которая окутывала мое понимание, благодаря Твоему учению рассеялась. Благослови меня, чтобы эта неиссякаемая любовь к Тебе могла наполнить мое сердце”.

Мудрец Шука сказал: “Затем Господь Кришна велел Уддхаве отправиться в Бадарикашрам и там заниматься постоянным воспоминанием о Господе. Уддхава поклонился Господу и, покинув это место, направился в Бадарикашрам. Там он занимался йогой, поведанной ему Господом, и достиг единства с Ним”.

11.30. Исчезновение династии Яду

Мудрец Шука продолжал: “Как я уже говорил вам, когда Господь Кришна заметил недобрые знамения, возвещавшие несчастья, Он посоветовал своим близким и друзьям покинуть Двараку и отправиться в Прабхасу. Он посоветовал им отослать женщин, детей и стариков в Шанкходдхару, а мужчинам отправляться в Прабхасу. Так они и сделали.

Прибыв в Прабхасу, эти люди, чьи умы были введены в заблуждение проклятием святых брахманов, и чья злая судьба затуманила их сознание, стали пить крепкий напиток под названием майреяка, который вконец лишил их проницательности. Среди ядавов начались споры, стычки и драки. Вскоре они начали бить друг друга палками, булавами, стрелами и даже луками. Братья били братьев, сыновья сражались против отцов. Они наносили удары мечами и всем, что попадалось под руку. Когда оружие пришло в негодность, ядавы повытаскивали траву эрака, которая росла на берегу моря; в пучках этой травы содержались растолченные в порошок кусочки железного пестика, появившегося от проклятия брахмана.

Ядавы выдергивали эти пучки и били ими друг друга, и они начали падать замертво. Таковым было проклятие брахманов, таковой была воля Кришны. Когда Баларама и Кришна попробовали вмешаться, ядавы обратились против них! Они посчитали Балараму и Кришну своими врагами. Чего только не могут натворить заблуждение и извращенный разум!

После полного уничтожения ядавов Кришна решил, что Его миссия — уничтожение всех нечестивцев на Земле — выполнена. Сам Он также был готов покинуть Землю. Тем временем Баларама, созерцающий Высшее Существо, вознесся в обитель Господа. Шри Кришна подошел к раскидистому фиговому дереву и сел под ним, прислонившись к стволу. Он сиял, словно бездымный огонь. И в это время охотник по имени Джара вложил в свой лук стрелу и пустил ее в ногу Кришны, ошибочно приняв ее за голову антилопы. В наконечнике стрелы был последний кусочек железного пестика!

С ужасом обнаружив, кто явился подлинной жертвой его стрелы, охотник вскричал в отчаянии: “Господь, убей меня и освободи меня от греха”. Но Господь, исполненный любви, сказал ему: “Не бойся, Джара, ты сделал то, чего желал Я; ты вознесешься на небо, в обитель праведных”. Поклонившись Кришне, Джара взошел в летающий корабль, который появился для того, чтобы перенести его в духовное небо.

В  это время Кришну искал Дарука. Когда он приблизился к роще, где сидел Господь, он почувствовал аромат цветов туласи и отправился туда, откуда он веял. Увидев Господа Кришну, отдыхающего у подножья баньянового дерева, окруженного Своим сияющим вооружением, Дарука не смог сдержать слез любви. Перед его глазами колесница Господа поднялась в небо вместе с лошадьми и флагом, который были отмечен символом Гаруды. Господь Джанардана  сказал Своему колесничему: “Отправляйся в Двараку и расскажи членам нашей семьи, как их любимые сыновья уничтожили друг друга. Расскажи им об уходе Господа Санкаршаны и Моем нынешнем состоянии. Ты и твои родственники не должны больше оставаться в Двараке, ибо если Я (уже) покинул этот город, он будет затоплен океаном”.

11.31. Исчезновение Господа Кришны

Мудрец Шука продолжал: “Боги во главе с творцом Брамой, Шива, небожители, мудрецы и все остальные собрались в Прабхасе, чтобы своими глазами увидеть вознесение Господа в Его обитель. Они излили на Него потоки цветов. Господь посмотрел на Брахму и, перенеся его “я” в Свое, закрыл Свои лотосоподобные глаза. Применив йогический способ, называемый агни-дхарана, он не сжег свое тело, которое услаждало сердца всех людей и которое, если на нем медитировать, дарует преданному безраздельное покровительство. После этого Он отошел в свою обитель. Одни из собравшихся наблюдали это удивительное явление, другие не смогли. После этого боги возвратились в свои обители.

О, Парикшит! Для Господа все это только игра. Он творит, сохраняет и поддерживает весь мир. Он надевает на Себя обличье земного человека и играет Свою роль в этом мире. Все это — не более, чем забава. Он всегда остается увенчанным Своей славой, которая ничуть не уменьшается от этой божественной игры. Хотя Господь всемогущ и способен без чьей-либо помощи создавать, поддерживать и разрушать что бы то ни было, он не пожелал сохранить свое тело в этом мире, дабы убедить людей, что не стоит навечно сохранять бренное тело; тем не менее Он мог бы это сделать, если бы пожелал. Тот, кто каждое утро повторяет рассказ о вознесении Кришны, сам достигнет обители Господа.

Дарука вернулся туда, где находились близкие Кришны, и все им рассказал. Услышав это, земные родители Господа испустили дух. Женщины обняли своих мертвых героев и вместе с мужьями взошли на погребальный костер. Точно так же жены Баларамы, обняв его тело, сожгли себя. Жены Кришны также прекратили свое смертное существование, медитируя на Господе.

Арджуна, глубоко пораженный в сердце, не способный вынести расставание с Кришной, вспоминал учение Кришны — Бхагавад-гиту. Он покинул Индрапрастху, сопровождая женщин и всех, оставшихся в живых после всесожжения. Он короновал на царство Ваджру, единственного уцелевшего сына Анируддхи. После этого Пандавы отправились в Гималаи, оставив тебя царствовать.

Тот, кто рассказывает или слушает эту вдохновенную историю о Господе Кришне, обретет высшую преданность Господу



Песнь Двенадцатая

12.1. Деградирующие династии Кали-юги

Шукадева сказал:

Последним царем, упомянутым при перечислении будущих правителей династии Магадхи, был Пуранджайа. Министр Пуранджайи, Шунака, убьет царя и возведет на престол своего сына, Прадйоту. Сыном Прадйоты будет Палака, его сыном будет Вишакхайупа, и его сыном будет Раджака.

Сыном Раджаки будет Нандивардхана, и таким образом в династии Прадйотана будет пять царей, которые будут наслаждаться Землей в течение 138 лет.

У Нандивардханы родится сын по имени Шишунага, и его сын будет известен как Какаварна. Сыном Какаварны будет Кшемадхарма, и сыном Кшемадхармы будет Кшетраджна. Сыном Кшетраджни будет Видхисара, и его сыном будет Аджаташатру. Аджаташатру будет иметь сына по имени Дарбхака, и его сыном будет Аджайа. Аджайа станет отцом второго Нандивардханы, чьим сыном станет Махананди. Эти десять царей в династии Шишунаги будут править Землей в течение полных 360 лет во время эпохи Кали.

Царь Махананди станет отцом могущественного сына, который родится из лона шудрянки. Он будет известен как Нанда и будет владельцем миллионной армии и баснословного богатства. Он нанесет большой урон царям-кшатриям, и с того времени все цари будут безбожными шудрами. Этот повелитель Махападмы, царь Нанда, будет властвовать над Землей как второй Парашурама, и никто не сможет победить его. У него будет восемь сыновей во главе с Сумалйей, которые будут наслаждаться Землей в течение сотни лет.

Один брахман [Чанакйа] перестанет доверять царю Нанде и его восьмерым сыновьям и уничтожит их династию. После этого миром будут править Маурйи в течение 137 лет. Затем  Землей в течение ста лет будут править десять царей (династии) Шунги. Затем Земля перейдет под власть праведных царей династии Канвы. Васудева, разумный министр, происходящий из рода Канвы, убьет последнего из царей Шунги, погрязшего в пороке, по имени Девабхути, и возьмет управление на себя. Сыном Васудевы будет Бхумитра, и его сыном будет Нарайана. Эти цари династии Канвы будут править Землей в течение 345 последующих лет Кали-юги. Последний из Канвов, Сушарма, будет убит своим собственным слугой, Бали, низкорожденным шудрой из расы Андхра.

Брат Бали по имени Кришна станет следующим правителем Земли. Затем последуют семь царей расы Абхира из города Авабхрити и затем десять Гардабхи. После них будут править шестнадцать царей Канки, и они прославятся своей чрезмерной жадностью. Затем власть захватят восемь яванов. Эти цари Килакилы будут удерживать власть в течение полных 106 лет.

Затем появится царь Магадхов по имени Вишваспхурджи, который будет подобен еще одному Пуранджайе. Он превратит все высшие классы в низший, а нецивилизованных людей — в ту же самую категорию, что и Пулинды, Яду и Мадраки [то есть в неприкасаемых]. Глупый царь Вишваспхурджи будет взращивать пороки среди подданых и будет использовать свою власть, чтобы полностью уничтожить сословие кшатриев. Из своей столицы, Падмавати, он будет править той частью Земли, которая простирается от истока Ганги до Прайаги.

В это время брахманы забудут об очистительных ритуалах, и члены царского сословия станут не лучше, чем шудры. Страной будут управлять шудры, падшие брахманы и яваны. Отбросив ведическую культуру, они утратят всю духовную силу. В то время престол будут занимать подобные мясоеды, гневливые, безбожные и лживые. Эти варвары в обличии царей будут истреблять население, убивая невинных женщин, детей, коров и брахманов и желая чужих жен и богатства. У них не будет никаких принципов, воля их будет слабой, а жизнь короткой. Не очищаемые никакими ведическими обрядами и религиозной практикой, они будут полностью во власти страсти и невежества. Граждане, пребывающие под властью этих ничтожных царей, будут подражать характеру, поведению и речи своих правителей. Изводимые своими правителями, а также друг другом, они все будут страдать от нищеты и разорения.



12.2. Признаки Кали-юги

Шукадева сказал:

Затем, о царь, религия, правдивость, чистота, терпимость,  милосердие, продолжительность жизни, физическая сила и память будут ослабевать день за днем из-за могущественного влияния эпохи Кали. В Кали-югу только богатство будет мерилом знатности, добродетельности и высокого положения. Закон и правосудие будут на стороне сильных мира сего. Мужчины и женщины будут жить вместе только вследствие похотливого влечения, и успех в делах будет основан на обмане. Женственность будет проявляться только в сексуальном искусстве, и признаком мудрости человека станет только священный шнур. Духовное состояние будет устанавливаться только по внешним признакам. Добродетели человека будут осмеяны, если он беден. И тот, кто очень ловок в жонглировании словами, будет считаться сведущим ученым.

Человек будет расцениваться как нечестивый, если у него нет денег, а лицемерие будет восприниматься как достоинство.  Брак  будет заключаться просто при помощи устного соглашения. Священное  место  будет  считаться простым источником воды, и красота будет считаться зависящей  от прически.  Наполнение живота станет целью жизни,  и дерзкий наглец будет считаться правдивым.  Тот,  кто может содержать семью,  будет считаться мудрым, и принципы религии будут соблюдаться только для репутации.

Когда  Земля наполнится порочным населением,  то любой, будь он  брахман,  кшатрий,  вайшья или шудра,  сможет занять престол с помощью силы и обмана. Граждане будут убегать в леса и горы, лишенные жен и имущества жадными и жестокими правителями. Изведенные голодом и непомерными налогами люди будут поедать листья и  корни. Пораженные засухой страны будут полностью разорены. Граждане  будут  сильно  страдать от холода, ветра,  жары,  дождя, снега, раздоров, голода, жажды и болезней. Максимальная продолжительность жизни людей в Кали-югу составит только пятьдесят лет. С течением времени, когда век Кали подойдет к концу, тела всех созданий будут сильно уменьшены в размере, и религиозные ведические принципы будут низвергнуты. Путь  Вед будет  полностью  забыт,  и религией станет атеизм.

Цари будут ворами, профессиями людей станут воровство,  ложь и наглость, и все общественные  классы  опустятся  до  самого низкого уровня шудр.  Коровы будут подобны козам, духовные обители не будут отличаться от мирских домов. Большинство растений будут крошечными,  и все деревья  будут  выглядеть, как  карликовые  деревья  шами.  Облака не будут проливать дожди, дома — лишены благочестия,  и люди уподобятся ослам. 

В это время на Земле появится Господь, и Он спасет предвечную религию. Господь Вишну — Верховный  Владыка, духовный учитель всех существ и Верховная Душа — родится, чтобы отстоять принципы религии  и  чтобы спасти Своих преданных. Господь Калки появится в доме брахмана Вишнуйасы в деревне Шамбала. Господь вселенной на коне Девадатта и с мечом в руке будет странствовать по Земле,  являя Свои  восемь мистических совершенств и восемь особенных качеств. Все самозванцы будут повержены, обитатели городов и сел почувствуют священное  присутствие Господа Васудевы, и их сердца очистятся.

Когда Верховный Господь появится на  Земле в образе Калки, защитника религии, начнется Сатья-юга,  и дети будут рождаться в благости. Когда Луна, Солнце и Юпитер сойдутся вместе в созвездии Каркаты [Рака], и все три одновременно войдут  в  лунную  область Пушью  —  в этот самый момент начнется Крита-юга. Таким образом, я описал всех царей — прошлых, настоящих и будущих — которые относятся к солнечным и лунным династиям.

С твоего рождения до  коронации  Царя  Нанды пройдет 1.150 лет. Из семи звезд, формирующих созвездие Мудрецов,  Пулахе  и  Крату  первым суждено всходить в ночное небо. Если линия, бегущая на север и юг, была  бы нарисована через их [Пулаха и Крату] середины,  то через какие бы лунные области эта линия  ни проходила,  эти  лунные  области  были бы правящими звездами созвездия в  течение  того  времени.  Семь Мудрецов останутся соединенными с этой определенной лунной областью на сто человеческих лет.  Сейчас, в течение твоей жизни, они находятся в созвездии, называемом Магхой. Верховный Господь, сияющий словно Солнце, известен как Кришна. Когда Он возвратился в духовное небо, в этот мир вошла Кали, и люди начали находить удовольствие  в  греховных поступках. Пока Господь,  супруг  богини  удачи,  касался Земли Своими лотосными стопами, Кали была бессильна покорить эту планету. Когда Созвездие мудрецов (Большая Медведица) входит в созвездие Магха, начинается эпоха Кали. Она охватывает двенадцать сотен лет полубогов [432 000 Солнечных лет]. Когда Созвездие мудрецов пройдет от Магхи до Пурвашадхи,  Кали войдет в свою полную силу,  начиная от времени правления царя Нанды и его династии. Мудрые утверждают, что в тот же самый день,  когда Господь Кришна ушел в духовный мир, началось влияние века Кали. После одной тысячи  небесных  лет  Кали-юги снова придет Крита-юга, и люди обретут откровение Высшего Я.

Девапи,  брат Махараджи Шантану, и Мару, потомок Икшваку,  —  оба обладают великой  мистической силой и живут по сей день в деревне Калапе. В конце века Кали эти два царя, получив указание непосредственно от  Господа Васудевы,  возвратятся  в человеческое  общество и возродят вечную религию. Цикл из четырех юг — Криты,  Треты, Двапары и  Кали — вечен и повторяет одну и ту же основную цепь событий.

Все существа,  приходящие на эту Землю, вынуждены покинуть этот мир и встретиться со смертью. Даже если человека сейчас называют “царь”, то в конце концов его именами будут “черви”, “тлен” или “зола”. Что может знать человек,  который причиняет вред другим ради собственного тела,  о  своем  предназначении, если его деяния  ведут его в ад? Такой царь  размышляет: “Эта безграничная Земля поддерживалась  моими  предшественниками  и сейчас находится в моей власти. Как я могу устроить,  чтобы она осталась в  руках  моих сыновей, внуков и других потомков?” Несмотря на то,  что глупые принимают  тело, из земли, воды и огня, за истинное “я” и эту Землю за “мое”, в любом случае они в конце концов покидают как свое тело, так и Землю, и погружаются в забытье.

12.3. Песнь Земли

Шукадева сказал:

Увидев царей на своей поверхности, пытающихся  поработить  ее, Земля расхохоталась.  Она сказала: “Посмотрите, как эти цари, которые являются  игрушками  в руках смерти,  желают покорить меня! Великие  правители встречаются с неудачами  по милости Камы.  Направляемые вожделением эти цари возлагают великую надежду на тело, мимолетное,  как пузырьки пены. Цари и политики воображают: “Сначала я покорю свои чувства и ум; затем я подчиню своих главных министров и избавлюсь от колючих уколов  советников, граждан,  друзей и родных.  Так я постепенно завоюю всю Землю  с  ее  материками  и  океанами. Так как сердца этих правителей  окутаны  великими  ожиданиями, они не в состоянии узреть смерть, ожидающую неподалеку. После  завоевания всех богатств на моей поверхности тщеславные  цари внедряются  в океан, чтобы покорить его.  Какой смысл в их самоконтроле, который нацелен на эксплуатацию?  Настоящая цель самоконтроля — это духовное освобождение.

Несмотря на то, что в прошлом великие люди и их потомки покинули меня,  уйдя из этого мира такими же беспомощными,  как и пришли в  него,  даже сегодня глупые люди все еще пытаются покорить меня. Из-за  меня  несчастные  безумцы сражаются друг с другом.  Отцы враждуют с сыновьями, и братья сражаются с братьями, потому что их сердца привязаны к власти. Правители бросают вызов друг другу: “Вся эта земля моя! Она не твоя, глупец!” Таким образом они нападают друг на друга и погибают.

Такие цари, как Притху, Пурурава, Гадхи, Нахуша, Бхарата, Картавирйа Арджуна, Мандхата, Сагара, Рама, Кхатванга, Дхундхуху, Рагху, Тринабинду, Йайати, Шарйати, Шантану, Гайа, Бхагиратха, Кувалайашва, Какутстха, Наишадха и Нрига, а также и Хиранйакашипу, Вритра, Равана, которые заставили весь мир скорбеть, Намучи, Шамбара, Бхаума, Хиранйакша и Тарака, равно как и многие другие демоны и цари, которые обладали великими силами для правления над другими, были исполнены знания и были непобедимыми героями. Тем не менее, хотя эти цари и прожили свои жизни, пытаясь овладеть мною, они подверглись влиянию времени, которое повергло их жизни. Никто из них не смог установить свое правление навечно”.

Царь Парикшит сказал: “О великий мудрец, как могут люди, живущие в веке Кали, избавиться от скверны этого века? Опиши различные эпохи вселенской истории, особые признаки каждой эпохи, и движение времени, которое является проявлением Господа”.

Шукадева сказал: “О царь, в начале, в течение Крита-юги, века истины, религия находилась в целости и сохранности, заботливо опекалась людьми и стояла на всех четырех ногах. Этими четырьмя ногами могущественной религии являются правдивость, сострадание, аскетизм и милосердие. Люди Сатья-юги являются просветленными, милостивыми, дружественными ко всем, умиротворенными, благостными. Они контролируют ум, терпеливы, находят удовольствие в созерцании духа, одинаково взирают на все и устремлены к духовному совершенству.

В Трета-югу каждая нога религии постепенно уменьшается на одну четверть под влиянием четырех сил безбожия — лжи, насилия, неудовлетворенности и вражды. В эпоху Трета люди преданы исполнению ритуалов и суровых аскез. Они не совершают насилия и не очень вожделеют чувственного удовольствия. Их интерес заключается в обретении религиозных заслуг, богатства и наслаждения, и они достигают преуспеяния, следуя предписаниям трех Вед. Большинство людей являются брахманами.

В Двапара-югу религиозные заслуги аскетизма, сострадания, правдивости и милосердия сокращаются наполовину силами безбожия — неудовлетворенностью, лицемерием, насилием и враждой. В Двапара-югу люди стремятся к славе и совершают великие жертвоприношения. Они посвящают жизнь изучению Вед, приобретению огромных богатств, поддержанию больших семей и наслаждению. Из четырех классов самыми значимыми являются кшатрии и брахманы.

В эпоху Кали остается только одна четвертая часть религиозных принципов. Этот последний остаток [религиозных принципов] будет постоянно уменьшаться из-за сил безбожия и в конце концов будет уничтожен. В эпоху Кали люди жадные, порочные и немилостивые, и они сражаются друг с другом безо всякой причины. Неудачливые во всем и жаждущие богатства и грубого наслаждения люди Кали-юги почти все являются шудрами и варварами. Материальные гуны — благость, страсть и невежество — которые оказывают влияние на ум каждого человека, приводятся в движение силой времени. Когда ум, разум и чувства находятся в гуне благости, а люди находят удовольствие в духовном познании и аскетизме, это время должно считаться Крита-югой.

Когда обусловленные души устремлены к обретению религиозных заслуг, материальному процветанию и наслаждению, и их поведение управляется гуной страсти, то это век Трета. Когда властвуют смешанные гуны страсти и невежества, и значительно возрастают жадность, неудовлетворенность, тщеславие, лицемерие и зависть, вместе с привязанностью к эгоистичной деятельности, такое время является веком Двапары.

Когда преобладают воровство, ложь, лень, сонливость, насилие, отчаяние, скорбь, заблуждение, страх и нищета, то время зовется Кали, эпохой гуны невежества. Вследствие влияния эпохи Кали люди станут недальновидными, неудачливыми, прожорливыми, похотливыми и пораженными бедностью. Женщины, потеряв целомудрие, будут отдаваться многим мужчинам. В городах будут властвовать грабители и воры, священные писания будут  искажены, правители будут истреблять население, а священники и дваждырожденные устремятся к услаждению половых желаний и наполнению живота. Монахи будут не способны выполнять свои обеты безбрачия и чистоты, домохозяева станут попрошайками, отшельники будут жить в городах, и санньяси станут жадными до богатства.

Женщины станут низкорослыми, и они будут есть слишком много, иметь детей столько, что они не смогут заботиться о них, и они потеряют весь стыд. Они будут говорить всегда очень грубо и опустятся до воровства, обмана и несдержанной дерзости. Торговцы будут зарабатывать деньги обманом.

Слуги будут бросать хозяина, который потеряет свое богатство, даже если тот является святой личностью с характером, достойным подражания. Хозяева будут также бросать немощного слугу, даже если тот прослужил им немалые годы. Коров будут прогонять или забивать на мясо, когда они перестанут доиться.

В Кали-югу мужчины будут ничтожны и будут управляться женщинами. Они оставят своих отцов, братьев, родственников и друзей и вместо этого будут общаться с сестрами и братьями своих жен. Дружба будет основываться исключительно на сексуальной основе. Шудры будут выпрашивать милостыню, притворившись святыми, и станут зарабатывать средства к существованию, вырядившись в монашеские одежды. Те, кто ничего не знают о религии, воссядут над всеми и будут проповедовать.

В век Кали умы людей будут постоянно обеспокоены и наполнены страхом. Они будут изнурены голодом и налогами. Люди Кали-юги станут выглядеть, как существа, охваченные бесами.

В Кали-югу люди будут испытывать ненависть друг к другу даже из-за нескольких монет. Забыв о дружбе, они будут готовы ради денег отдать свои жизни и убить даже своих собственных родственников.

Мужчины больше не будут защищать своих престарелых родителей, своих детей или своих целомудренных жен. Совершенно опустившись, они будут заботиться только об услаждении своих животов и гениталий.

В эпоху Кали умы людей будут развращены атеизмом. Они почти никогда не будут устраивать жертвоприношений для Верховного Учителя трех миров.

Пребывающий на грани смерти, человек изнемогает на своей постели. И ему трудно осознавать, что если он произносит святое имя Верховного Господа, он может освободиться от кармы и достичь Спасения. Но тем не менее, люди в эпоху Кали не будут поклоняться Верховному Господу.

Если человек слушает о Верховном Господе, прославляет Его, медитирует на Него, поклоняется или просто выражает свое великое почтение Ему, Господь удалит из его ума загрязнение, накопившееся за многие тысячи жизней. Как огонь избавляет золото от примесей других металлов, так и Господь Вишну, находящийся внутри сердца, очищает умы предавшихся йогов.

При помощи поклонения полубогам, аскез, контроля дыхания, сострадания, омовения в святых местах, строгих обетов, милостыни и воспевания разнообразных мантр ум человека не может достичь того же самого абсолютного очищения, которое достигается, когда безграничный Господь воцаряется в его сердце. Поэтому попытайся во что бы то ни стало сконцентрироваться на Верховном Господе Кешаве, находящемся внутри сердца. Постоянно поддерживай это сосредоточение, и во время смерти ты, несомненно, достигнешь высшего предназначения.

О царь, хотя Кали-юга и является океаном зла, у этой эпохи все же есть одно преимущество — просто воспевая славу Кришне, каждый может освободиться от рабства материи и вознестись в духовное царство. Какие бы результаты ни обретались в Крита-югу медитацией на Господа Вишну, в Трета-югу — совершением жертвоприношений, и в Двапара-югу — служением лотосным стопам Господа, они могут быть достигнуты в Кали-югу с помощью воспевания имени Бога.

12.4. Четыре типа уничтожения вселенной

Шри Шукадева сказал:

О царь, я уже описал тебе измерения времени, начиная с самого малого его периода и заканчивая сроком жизни Брахмы. Сейчас услышь о периодах кальпы и об уничтожении вселенной. Тысяча циклов из четырех юг образует день Брахмы, известный под названием кальпа. За этот период, о царь, приходят и уходят четырнадцать Ману.

После каждого дня Брахмы в течение его ночи, которая равна по продолжительности дню, происходит уничтожение. В это время все три мира подвергаются разрушению. Этот называется периодическим [наимиттика] уничтожением, во время которого изначальный творец, Господь Нарайана, возлежит на ложе Ананта Шеши и поглощает всю вселенную в Себя, пока Брахма спит. Когда две половины жизни Брахмы подходят к концу, уничтожаются семь основных элементов метатворения (космический разум, вселенский принцип эго и пять первоэлементов). Во время уничтожения материальных элементов вселенское яйцо, заключающее в себе объединение элементов творения, подвергается уничтожению.

Как только приблизится уничтожение, на Земле не будет дождей в течение полных ста лет. Засуха приведет к голоду, и истощенные люди будут пожирать друг друга.

Солнце в его разрушающей форме своими смертоносными лучами выпьет всю воду из океана, из существ и из самой Земли.

Следом за этим изо рта Господа Санкаршаны выйдет великий огонь уничтожения. Переносимый могущественной силой ветра этот огонь опалит всю вселенную. Обжигаемая со всех сторон — сверху испепеляющим Солнцем и снизу огнем Господа Санкаршаны — вселенская сфера воспылает, подобно горящему шару коровьего навоза. Великий и ужасный ветер разрушения будет дуть больше, чем тысячу лет, и небо, покрытое дымом, станет серым.

После этого на небе соберутся тучи, и они будут изливать вниз потоки дождя в течение тысячи лет.

В это время яйцо вселенной наполнится водой, и все растворится в космическом океане. Когда вселенная будет затоплена, вода отберет у земли ее отличительное качество — запах, и элемент земли, лишенный своей особенности, будет растворен. Затем элемент огня отберет вкус у элемента воды, который, лишенный своей особенности, сольется с огнем. Воздух вберет в себя форму, присущую огню, и затем огонь, лишенный качества формы, сольется с воздухом. Элемент эфира отберет качество прикосновения у воздуха, и воздух войдет в эфир. Затем ложное эго в гуне невежества овладеет звуком, качеством эфира, после чего сам эфир вольется в ложное эго. Ложное эго в гуне страсти заберет способности чувств, и ложное эго в гуне благости поглотит покровителей частей тела.

Затем махат-таттва поглотит ложное эго вместе с его различными функциями, и эта махат-таттва сольется с благостью, страстью и невежеством. Эти гуны в дальнейшем будут настигнуты изначальной непроявленной формой природы, приводимой в движение временем. Эта непроявленная первоматерия не подвластна шести видам преобразований, вызываемым влиянием времени. У нее нет ни начала, ни конца. Она является вечной причиной творения.

В непроявленной первоматерии (прадхане), не существует речи, ума и тонких элементов, берущих начало из махат, и нет там гун благости, страсти и невежества. Нет там жизненного воздуха, нет разума, нет никаких чувств или полубогов. Нет там планетных систем, и нет там различных состояний сознания — сна, бодрствования и глубокого сна. Нет там эфира, воды, земли, воздуха, огня или Солнца.

Уничтожение называется пракритикой, когда энергии Пуруши и непроявленной материи, влекомые силой времени, лишаются своих возможностей и полностью сливаются вместе.

Остается только сознание (или знание), которое является основой разума, чувств и объектов чувственного восприятия. Все, что имеет начало и конец, является нереальным, ибо объекты несовершенных чувств не отличны от их причины. Свет, глаза и форма по сути не отличны от первоэлемента огня. Также разум, чувства и восприятие чувств не имеют существования, отдельного от высшей реальности, хотя она сама остается полностью отличной от них. Три состояния разума называются бодрствованием, дремотой и глубоким сном. Но многообразие ощущений, создаваемых этими состояниями, являются только иллюзией.

В Абсолютной Истине, Сатье, нет двойственности. Видящий различия — невежда. Золото одно, но его называют по разному в зависимости от форм, которое оно принимает. Так же Бог, недоступный чувствам, описывается в разнообразных терминах различными типами людей. Когда путы ложного эго, связывающие душу, разрублены мечом духовного знания, раскрывающегося по мере осознания Атмана, такое состояние называется окончательным [атйантика] уничтожением материального существования.

Знающие тайны мира возглашают, что творение и уничтожение происходит постоянно. Тела всех существ подвергаются изменениям под влиянием могущественного потока времени.

Я поведал тебе о четырех типах уничтожения: постоянное (нитья), периодическое (наймитика), элементарное (пракрита) и окончательное (атьянтика).



12.5. Заключительные наставления Шукадевы

Шукадева сказал:

Эта Бхагавата Пурана подробно описала Высшую Душу вселенной, Всемогущего Господа. Из Его милости рождается Брахма, а из Его гнева рождается Рудра. О царь, оставь мысли: “Я умру”. В отличие от тела ты не рождаешься. Не было времени в прошлом, когда ты не существовал, и также ты не будешь уничтожен в будущем.

Ты не примешь рождения вновь в форме своих сыновей или внуков, подобно ростку, принимающему рождение из семени и затем производящему новые семена. Ведь ты полностью отличен от материального тела, как огонь отличен от дров. Во сне человек может увидеть свою голову отрубленной и таким образом понять, что его истинное “я” стоит в стороне от восприятия сна. Подобно этому, во время пробуждения каждый может увидеть, что его тело является продуктом пяти материальных элементов. Поэтому нужно понять, что душа отлична от тела, которое она наблюдает, и она является нерожденной и неумирающей. Когда горшок разбивается, часть пространства, находившаяся внутри, по-прежнему остается пространством. Также, когда [грубое и тонкое] тела исчезают, индивидуальное существо, пребывавшее в них, осознает единство с Брахманом, Абсолютным Духом. Космическая иллюзия создает ум. Ум создает тела, объекты чувств и деяния души. Поэтому, из-за иллюзии душа ввергнута в океан материального существования.

Душа в теле является самосветящейся и отличной от проявленного и непроявленных тел. Постоянно медитируя на Верховного Господа, Васудеву, и обратившись к философским размышлениям, ты должен тщательно исследовать свое истинное “я”, пребывающее в теле. Змей Такшака, посланный проклятием брахмана, не сожжет твое истинное “я”. Ты должен размышлять: “Я не отличен от Брахмана, высшей обители, и этот Брахман, высшее предназначение, не отличен от меня”.  Осознав это и погрузившись в Высшее Я, ты не увидишь змея Такшаку, когда он приблизится к тебе и ужалит тебя в ногу. Ты не увидишь умирающего тела и материального мира вокруг себя, потому что ты осознаешь себя, как отдельного от всех них. О Парикшит, я рассказал тебе обо всем, о чем ты спрашивал — об играх Господа, Всевышней Души вселенной. Что еще ты желаешь услышать?

12.6. Уход Парикшита

Сута сказал: “Выслушав все, что было поведано ему Шукадевой, сыном Вьясадевы, Парикшит смиренно приблизился к его лотосным стопам. Склонив свою голову к стопам Шуки и сложив молитвенно ладони, он сказал: “Сейчас я достиг цели своей жизни, ибо ты оказал мне такую милость. Ты лично поведал мне истории о Верховном Господе Хари, безначальной причине мира.

Теперь я не боюсь ни Такшаки, ни смерти, ибо я погрузился в Брахман, дарующий бесстрашие и блаженство. О мудрец, позволь мне погрузить мой ум, очищенный от похотливых желаний, в Него и так оставить свое тело. Ты открыл мне самое благодатное — познание Господа. Теперь я утвердился в знании и самоосознании, и мое невежество исчезло”.

Сута сказал: “Святой сын Бадарайаны дал ему свое разрешение. Затем, Шукадева ушел оттуда.

А великий Раджариши Парикшит уселся на берегу Ганги на сиденье, сделанное из травы куша, верхние кончики стеблей которой смотрели на восток, и повернулся лицом на север. Достигнув совершенства йоги, он обрел полное самоосознание и был свободен от материальной привязанности и сомнения. Великий йог зафиксировал ум на своем духовном тождестве посредством чистого разума и перешел к медитации на Всевышнего. Его жизненный воздух прекратил циркулировать, и он стал неподвижным, как дерево.

В это время летучий змей, который мог принять любую форму по желанию, скрыл себя под видом брахмана, приблизился к царю и ужалил его. Тело царственного мудреца было немедленно сожжено дотла огнем змеиного яда. По всей Земле и в раю раздался ужасный крик скорби, и все полубоги, демоны, люди и другие создания изумились, услышав его.

Махараджа Джанамеджайа, услышав, что его отец был смертельно укушен Такшакой, пришел в крайнее негодование, и тогда по его велению дваждырожденные совершили великое жертвоприношение, в котором на жертвенном огне были предложены все змеи мира. Когда Такшака увидел, что даже самые могущественные змеи погибли в пылающем огне того жертвоприношения, он переполнился страхом и обратился к Индре за защитой. Тогда великий царь решил испепелить Такшаку вместе с Индрой с помощью мистической силы брахманов.

Брихаспати, сын Ангиры Муни, увидев Индру падающим с небес вместе с Такшакой, приблизился к царю и сказал ему следующее: “О великий правитель людей, недостойно этому царю змей погибнуть от твоей руки, так как он испил нектар бессмертия. Поэтому он не подвержен старению и смерти.

О царь, останови жертвоприношение, которое было начато с намерением причинить вред другим. Многие невинные змеи уже сгорели до смерти. Следует переносить превратности судьбы”. И Махараджа Джанамеджайа сказал: “Да будет так”.

Каждый должен терпеть все оскорбления и никогда не упускать возможности оказать почтение. Избавившись от отождествления с материальным телом, никто не должен ни с кем враждовать”.

Шаунака Риши сказал: “О великодушный Сута, расскажи нам, как Паила и другие разумные ученики Вьясадевы рассказали и разделили Веды”. Сута Госвами сказал: “О брахман, первая тонкая вибрация трансцендентного звука появилась в сердце Брахмы. Каждый может ощутить эту тонкую вибрацию, когда он прекращает все внешнее слушание. Поклоняясь этой тонкой форме Вед, йоги-мистики очищают свои сердца от всякого загрязнения, вызванного нечистотой материи, деятельности и исполнителя, и так они достигают свободы от повторяющихся рождения и смерти. Из этой тонкой вибрации возникает омкара, состоящая из трех звуков. Омкара обладает огромной силой и проявляется в чистом сердце. Она является воплощением Абсолютной Истины.

Омкара — нематериальный и непроявленный вечный звук. Познавший Высшее Я слышит его непосредственно — для этого нет потребности в слухе, зрении или других материальных чувствах. Все пространство Ведического знания возникает из омкары, который появляется из духовной сущности. Омкара является символом Абсолютной Истины и является тайной сущностью и вечным семенем всех Ведических гимнов. Омкара проявляет три изначальных звука алфавита — А, У, М. Эти три, поддерживают все различные тройственные аспекты материального существования, включая три гуны материальной природы, Риг, Яджур и Сама Веды, планетарные системы Бхур, Бхувах и Свар, и три состояния сознания — бодрствующее сознание, сон и глубокий сон. Из этой омкары Брахма создал все другие звуки. Всемогущий Брахма использовал эти звуки, чтобы произвести из своих четырех лиц четыре Веды, которые появились вместе со священной омкарой и семью  мантрами планетарных систем [бхух, бхувах, свах, махах, джанах, тапах, сатья].

Брахма обучил этим Ведам своих сыновей, которые были великими мудрецами среди брахманов, знатоками божественного закона. Они в свою очередь передали Веды своим собственным сыновьям. Таким образом, во всех циклах, состоящих из четырех юг, все получали эти Веды по цепи ученической преемственности. В конце каждой Двапара-юги Веды разделяются на разделы выдающимися мудрецами. Заметив, что люди ослаблены временем, и их продолжительность жизни, разум и сила уменьшились, брахмариши, получив вдохновение от Господа, обитающего в их сердцах, разделили Веды.

О брахман, в настоящую эпоху Ваивасваты Ману, правители вселенной во главе с Брахмой и Шивой попросили Всевышнего Господа, защитника всех миров, спасти принципы религии. Всемогущий Господь, проявив божественную искру части Своей полной части, появился в лоне Сатйавати как Кришна Дваипайана Вьяса, и он разделил единую Веду на четыре. Вьясадева разделил все мантры на Риг, Яджур, Сама и Атхарва Веды, точно так же как можно разделить коллекцию драгоценных камней на кучки. Таким образом, он составил четыре различных самхиты.

Всемогущий мудрец Вьясадева позвал четырех своих учеников и доверил каждому из них по одной из этих четырех самхит. Вьясадева обучил первой самхите, Риг Веде, Паилу и дал этому собранию откровений имя Бахврича. Мудрецу Ваишампайане он поведал собрание Яджур мантр, именуемую Нигадой. Он обучил мантрам Сама Веды, именуемым Чхандога-самхита, Джаимини, и он поведал Атхарва-ангирасу Веду своему возлюбленному ученику Суманту. Затем Яджнавалкья пожелал разыскать новые яджур-мантры, неизвестные даже его духовному учителю. С таким намерением он стал поклоняться Ишваре, повелителю Солнца. Шри Яджнавалкья сказал: “Я предлагаю почтительные поклоны Богу, проявляющемуся как Адитья [Солнце]. Как небо присутствует внутри и снаружи каждого существа, так ты существуешь внутри и снаружи всего в образе вечного времени и Высшей Души.

О лучезарный, О могущественный повелитель Солнца [Савитар], ты — глава всех полубогов. Я медитирую на твой раскаленный шар, ибо ты сжигаешь все греховные поступки, все последующие страдания и даже изначальное семя желания.

О всемогущий, я с мольбой приближаюсь к твоим лотосным стопам, которые почитаются духовными учителями трех миров, ибо я надеюсь получить от тебя мантры Яджур Веды, неизвестные никому другому”.

Сута Госвами сказал: “Ублаговоленный таким прославлением, могущественный бог Солнца принял форму коня и подарил мудрецу Яджнавалкье яджур-мантры, ранее никому неизвестные. Из этих бесчисленных мантр Яджур Веды могущественный мудрец сложил пятнадцать новых ветвей Ведической литературы. Они стали известны как Ваджасанейи-самхита, потому что они были произведены из волос гривы коня, и они были приняты по ученической цепи последователями Канвы, Мадхйандины и других риши”.



12.7. Пуранические Писания

Сута Госвами сказал:

Сейчас, о мудрец, я назову имена мудрецов, сведущих в Пуранической литературы. Трайяруни, Кашйапа, Саварни, Акритаврана, Ваишампайана и Харита являются шестью учителями Пуран. Каждый из них был обучен одному из собраний Пуран моим отцом, Ромахаршаной, который был учеником Шрилы Вьясадевы. Я стал учеником этих шести мудрецов и в совершенстве познал все собрания Пуранической мудрости. Ромахаршана, ученик Ведавьясы, разделил Пураны на четыре основных собрания. Мудрец Кашйапа и я, вместе с Саварни и Акритавраной, учеником Парашурамы, изучили эти четыре раздела. Услышь о характеристиках Пураны, которые были определены самыми учеными брахманами в соответствии с Ведами и Шастрами. О брахман, сведущие в этом вопросе мудрецы понимают Пурану как произведение, повествующее о десяти темах: тонкое творение (сарга), грубое творение (висарга), поддержание вселенной (вритти), защита вселенной (ракша), причина кармы (хету) правление различных Ману (антара), династии великих царей (вамса), деяния Господа и царей (вамша-анучарита), уничтожение (самстха), высшее прибежище (апашрая).

Другие ученые утверждают, что великие Пураны имеют дело с этими десятью темами, тогда как менее значительные Пураны могут касаться только пяти. От возбуждения изначальных гун в непроявленной материальной природе возникает махат-таттва. Из махат-таттвы исходит элементарное ложное эго, которое подразделяется на три аспекта. Это тройственное ложное эго в дальнейшем проявляется как тонкие формы восприятия, как чувства и как грубые объекты чувств. Возникновение всего этого называют тонким творением. Вторичное творение, происходящее по милости Пуруши, — это проявление коллективного желания обусловленных существ. Вритти означает поддержание, посредством которого подвижные существа живут за счет неподвижных.

В каждое царствование Ману появляются шесть типов проявлений Господа: правящий Ману, главенствующие полубоги, сыновья Ману, Индра, великие мудрецы и частичные воплощения Бога.

Есть четыре типа космического уничтожения — периодическое, элементарное, постоянное и конечное.

Из-за невежества существа совершают кармические деяния и поэтому становятся в определенном смысле причиной творения, поддержания и разрушения вселенной. Высший Брахман присутствует во всех состояниях сознания — бодрствовании, дремоте и глубоком сне без сновидений.

Мудрецы, сведущие в древних преданиях, провозгласили, что Пураны, согласно их различным отличительным чертам, могут быть разделены на восемнадцать первостепенных и восемнадцать второстепенных Пуран. Восемнадцатью основными Пуранами являются Брахма, Падма, Вишну, Шива, Линга, Гаруда, Нарада, Бхагавата, Агни, Сканда, Бхавишйа, Брахма-ваиварта, Маркандейа, Вамана, Вараха, Матсья, Курма и Брахманда Пураны.



12.8. Молитвы Маркандейи

Шаунака сказал: “О Сута, мудрые говорят, что Маркандейа Риши, сын Мриканду, жил так долго, что пережил конец дня Брахмы, когда вся вселенная была затоплена водами уничтожения. Но тот же самый Маркандейа Риши, лучший из потомков Бхригу, родился в моей семье в течение настоящего дня Брахмы, и мы еще не видели никакого полного уничтожения в этом дне Брахмы. Также хорошо известно, что Маркандейа, беспомощно носимый в великом океане уничтожения, увидел в этих страшных водах младенца, лежащего на листе баньянового дерева. О Сута, я смущен такими фактами о жизни Маркандейи. Будь добр, рассей мое сомнение”.

Сута Госвами сказал: “О великий мудрец, твой вопрос поможет устранить иллюзию каждого, ибо он ведет к рассказам о Господе Нарайане, который спасает от зла эпохи Кали. Маркандейа изучал Ведические гимны и строго соблюдал обеты. Он стал совершенным в аскетизме и Ведическом знании и строго хранил целомудрие. В священные периоды дня (на рассвете, в полдень и на закате) он регулярно поклонялся Богу в пяти Его формах — жертвенном огне, Солнце, духовном учителе, брахманах и Высшей Душе в своем сердце.

Утром и вечером он собирал милостыню,  и  по  возвращении он предлагал всю собранную пищу своему духовному учителю. Только когда его духовный учитель приглашал его, он безмолвно принимал пищу один раз в день; в противном случае он постился. Таким образом, преданный аскезе и изучению Вед Маркандейа поклонялся Богу на протяжении миллионов лет, и на этом пути он победил непобедимую смерть. Брахма, Бхригу Муни, Шива, Праджапати Дакша, великие сыновья Брахмы и многие другие из человеческих существ, полубогов, предков и духов — все были изумлены достижением Маркандейи.

Так Маркандейа поддерживал строгое безбрачие посредством покаяния, изучения Вед и самодисциплины. Он медитировал на Бога, который находится вне досягаемости материальных чувств. Пока он сосредоточивал свой ум на Господе, прошел длинный период времени длиной в шесть жизней Ману.

В течение седьмого царствования Ману Индра узнал об аскезах Маркандейи и устрашился его нарастающей духовной силы. И он попытался воспрепятствовать подвижничеству мудреца. Чтобы нарушить духовную практику мудреца, Индра послал бога любви, прекрасных небесных певцов, танцовщиц, божество весны и ветер с запахом сандалового дерева из Малайских гор вместе с воплощением жадности и опьянения. Они пришли в обитель Маркандейи, которая находилась в северной части гор Гималаев, где река Пушпабхадра встречается с утесом Читрой. Весенний ветер, посланный Индрой, влетел туда, неся прохладные капли брызг от близлежащих водопадов. Ветер ворвался в жилище отшельника и начал вызывать любовную страсть. Затем в ашраме Маркандейи появилась весна. Вечернее небо, освещенное светом взошедшей Луны, стало лицом весны, и побеги и свежие цветки покрыли деревья.

Затем там появился бог любви, держа свой лук и цветочные стрелы. Его сопровождали Гандхарвы, играющие на музыкальных инструментах и поющие сладкие песни. Мудрец пребывал в глубокой медитации.

Женщины танцевали перед мудрецом, и небесные певцы пели под чарующие звуки барабанов, цимбал и вин. Пока сын страсти [жадность], весна и другие слуги Индры пытались возбудить ум Маркандейи, бог любви поднял свою пятиконечную стрелу, положил ее на свой лук и выпустил свою стрелу. Но все эти попытки соблазнить Маркандейу оказались безуспешными.

Индра был изумлен, когда услышал о мистическом могуществе мудреца Маркандейи. Сам Господь появился перед мудрецом в образе Нары и Нарайаны, желая излить Свою милость на святого Маркандейу.

Когда Маркандейа Риши увидел Их, он поднялся и с великим почтением предложил Им поклоны и сказал: “О Всемогущий Господь, возможно ли мне описать Тебя? Ты пробуждаешь жизненный воздух, который затем приводит в действие ум, чувства и силу речи. Ты появился, чтобы подарить высшее благо трем мирам — прекращение страдания и победу над смертью.

Я поклоняюсь Твоим лотосным стопам, отрекшись от отождествления с телом и всем, что покрывает мое истинное я”.

12.9. Господь проявляет Свою иллюзию

Господь сказал: “О Маркандейа, ты — лучший из всех брахманов. Ты достиг совершенства благодаря сосредоточению ума, неуклонной преданности Мне, суровым аскезам, изучению Вед и самоконтролю. Мы довольны твоей практикой пожизненного безбрачия. Выбирай любое благословение, какое ни пожелаешь, ибо Я могу исполнить любое твое желание”. Мудрец сказал: “О Господь всех полубогов, слава Тебе! Ты устраняешь все невзгоды тех, кто предаются Тебе. Ты позволил мне увидеть Тебя — и это величайший дар для меня.

О лотосоокий Господь, однако, я желаю узреть Твою майю, иллюзию, из-за влияния которой весь мир вместе с его правящими полубогами воспринимает многообразные различия, хотя Ты — единственная реальность”. Сута Госвами сказал: “Господь, ублаговоленный восхвалением и поклонением Маркандейи, улыбнувшись, ответил, — “Да будет так”, — и затем удалился в Свою обитель в Бадарика-ашраме. Мудрец, оставаясь в своем ашраме, постоянно медитировал на Господа в огне, Солнце, Луне, воде, земле, воздухе, свете и своем собственном сердце и поклонялся Ему в своем уме. Но иногда, переполняемый волнами любви к Господу, Маркандейа забывал совершать свое ежедневное поклонение.

Однажды, когда Маркандейа совершал свою вечернюю службу на берегу Пушпабхадры, внезапно поднялся сильный ветер. Этот ветер создал вызывающий ужас звук и пригнал тучи, которые были озарены грохочущими молниями и проливали повсюду потоки дождя. Затем со всех сторон образовались четыре великих океана, поглотивших всю Землю. Мудрец устрашился и почувствовал великое замешательство. Маркандейа стал свидетелем,  как  дождь, сплошным потоком льющийся из облаков, наполнял океан все больше и больше до тех пор, пока воды не покрыли все острова Земли, горы и континенты. Вода наводнила Землю, космическое пространство, рай и небесный район.

Все пространство вселенной было затоплено, и из всех ее обитателей остался только один Маркандейа. Испытывающий голод и жажду, атакуемый акулами и страдающий от ветра и волн, он беспомощно плавал в кромешной тьме, в которую он попал. Он полностью потерял ориентацию и не понимал, где небо, а где земля.

Бесчисленные миллионы лет прошли с тех пор, как Маркандейа оказался в этом потопе, а его ум был введен в заблуждение иллюзией Господа Вишну. Однажды, беспомощно плавая по океану, брахман Маркандейа увидел маленький остров, на котором стояло молодое баньяновое дерево, украшенное цветами и фруктами. На ветке этого дерева он увидел младенца, лежащего внутри листа. Сияние мальчика рассеивало темноту. Синий цвет кожи младенца был подобен цвету граненого изумруда, Его лотосное лицо излучало божественную красоту, и складки на Его шее были подобны линиям раковины. Уголки Его прекрасных глаз имели красноватый цвет, подобно мутовке лотоса, и сияние Его коралловых губ было слегка оттенено очаровательной, нектарной улыбкой. Когда Он дышал, Его роскошные волосы колыхались. Брахман увидел с изумлением, как младенец поднял одну из Своих лотосных стоп, положил пальчик в рот и начал его сосать.

Как только Маркандейа увидел ребенка, его отчаянье рассеялось. Желая узнать о младенце, мудрец приблизился к Нему. Сразу вслед за этим ребенок сделал вдох, втянув Маркандейу внутрь Своего тела, как комара. Там мудрец узрел всю вселенную в том виде, какой она была до уничтожения. Увидев это, Маркандейа был крайне удивлен и почувствовал замешательство. Мудрец увидел всю вселенную: небеса и Землю, звезды, горы, океаны, великие острова и континенты, пространства во всех частях света, святых и демонических существ, леса, поля, реки, города и рудники, деревни и пастбища коров.

Он увидел основные элементы творения, равно как и само время, которое управляет развитием бесчисленных эпох в течение многих дней Брахмы. Все это он увидел наяву перед собой, как будто оно было реальным. Он увидел перед собой Гималаи, реку Пушпабхадру и свою собственную обитель, где он повстречался с мудрецами Нарой и Нарайаной. Как только Маркандейа увидел всю вселенную, младенец выдохнул мудреца из Своего тела, и тот снова оказался в океане уничтожения. В этом обширном море он снова увидел дерево баньян, растущее на островке, и младенца, лежащего на листе. Ребенок смотрел на него краешком Своих глаз и улыбался с любовью, и Маркандейа вобрал Его образ в свое сердце через глаза. В ликовании мудрец устремился, чтобы обнять младенца, который был Самим Всевышним. И в этот момент Господь стал невидимым для мудреца. После того, как Господь исчез, баньяновое дерево, великая вода и разрушение вселенной — все сразу исчезло, и Маркандейа вновь оказался в своем собственном ашраме”.



12.10. Шива прославляет Маркандейу Риши

Шри Маркандейа сказал: “О Господь, я принимаю убежище Твоих лотосных стоп, которые награждают бесстрашием всех, кто предается им. Даже великие боги бывают введены в заблуждение Твоей иллюзорной энергией, которая приходит к ним в обличии знания”. Сута сказал: “Господь Рудра, странствующий в небесах на своем быке в сопровождении своей супруги Рудрани и своих спутников, увидел Маркандейу, пребывающего в духовном трансе.

Богиня Ума, увидев мудреца, обратилась к Шиве: “Мой господин, ты взгляни на этого святого брахмана. Его тело, ум и чувства застыли в трансе. Он также спокоен, как воды океана в безветрие. Награди этого мудреца совершенством, что очевидно причитается ему, ибо ты даруешь совершенство исполнителям аскез”. Шива ответил: “Безусловно, этот святой брахман не хочет никакого благословения, даже самого освобождения, ибо он обрел чистую любовь к Богу. Тем не менее, о Бхавани, давай побеседуем с этим праведником. Ибо общение со святыми — это высочайшая цель”.

Сута сказал: “Промолвив такие слова, Шива, учитель всех духовных наук и правитель всех воплощенных существ, приблизился к мудрецу. Так как ум Маркандейи прекратил Свою деятельность, мудрец не заметил, что Господь Шива и его жена, правители вселенной, пришли повидаться с ним. Маркандейа был так глубоко погружен в медитацию, что забыл и про себя, и про внешний мир. Понимая его состояние, могущественный Господь Шива, применив свою мистическую силу, вошел в сердце Маркандейи. Шри Маркандейа изумился, увидев Господа Шиву, внезапно появившегося в его сердце. Золотистые волосы Шивы были похожи на молнию, и у него было три глаза, десять рук и могучее тело, сияющее подобно восходящему Солнцу. На нем была тигровая шкура, и он нес трезубец, лук, стрелы, щит и меч, вместе с молитвенными четками, барабаном дамару, черепом и топором. Изумленный, мудрец вышел из своего транса и подумал: “Кто это, и откуда он взялся?”

Открыв свои глаза, мудрец увидел Господа Рудру, духовного учителя трех миров, вместе с Умой и последователями Рудры. Затем Маркандейа предложил свои почтительные поклоны, преклонив свою голову. Маркандейа оказал почтение Господу Шиве, Уме и спутникам Шивы, предложив им слова приветствия, места для сидения, воду для омовения стоп, питьевую воду с приятным запахом, ароматические масла, цветочные гирлянды и светильники. Маркандейа сказал: “О могущественный господин, что я могу сделать для тебя? По своей милости ты приносишь счастье всему миру. Я предлагаю поклоны тебе, О всеблагой, лишенный мирских качеств. Как воплощение благости, ты даруешь радость, как владыка гуны страсти ты Брахма, и как владыка гуны невежества ты Рудра”.

Сута Госвами сказал: “Господь Шива, прибежище святых, получил наслаждение от восхваления Маркандейи. Довольный он улыбнулся и обратился к мудрецу. Господь Шива сказал: “Проси любое благословение, ибо среди всех, кто дарует благословения, мы трое — Брахма, Вишну и я — наилучшие. Лицезрение нас никогда не бывает тщетным. Просто увидев нас, смертный достигает бессмертия.

Обитатели и правящие полубоги всех планет, вместе с Господом Брахмой, Верховным Господом Хари и мной, поклоняются и помогают тем брахманам, которые святы, умиротворены, свободны от привязанностей, сострадательны ко всем существам, преданны нам, лишены ненависти и наделены видением единства всего сущего. Такие преданные не делают различия между Вишну, Брахмой и мной, и также они не делают различия между собой и другими существами. Ты таков, и мы поклоняемся тебе.

Медитируя на Верховную Душу, совершая аскезы, занимаясь изучением Вед и соблюдая заповеди, брахманы воплощают в себе три Веды, которые не отличны от Вишну, Брахмы и меня. Поэтому я предлагаю свои поклоны подобным брахманам. Даже худшие из всех грешников и неприкасаемые очищаются, только услышав о личностях, подобных тебе, или увидев их. Насколько же очищаются те, кто беседует с тобой”.

Маркандейа, принужденный иллюзорной энергией Господа Вишну скитаться в течение долгого времени в водах опустошения, был крайне истощен. Но нектарные слова, произнесенные Шивой, разрушили его страдание. И он обратился к Господу Шиве.

Шри Маркандейа сказал: “Для воплощенных душ крайне трудно понять игры вселенских правителей, когда они предлагают слова восхваления тем существам, которыми они управляют.

Такое поведение Господа не принижает Его могущество и силу. Я предлагаю поклоны Богу, который создал всю эту вселенную Своим желанием и затем вошел в нее в образе Высшей Души. Он кажется творцом этого мира так же, как спящий кажется действующим в своем сне. Он — высший правитель трех качеств природы, и все таки Он остается единым. Он — духовный  учитель всех, изначальная форма Абсолютной Истины. О всепроникающий, я получил благословение видеть тебя, какие еще благословения я могу испросить? Просто увидев тебя, человек исполняет все свои желания и может достичь всего, чего только можно представить”.

Сута Госвами сказал: “Прославленный мудрецом Маркандейей, Шива, ответил ему следующее: “О великий мудрец, так как ты предан Господу Вишну, все твои желания будут исполнены. До конца этого цикла творения (кальпы) ты будешь наслаждаться славой и свободой от старости и смерти. О брахман, у тебя будет совершенное знание прошлого, настоящего и будущего, осознание Всевышнего и отречение. И ты станешь духовным учителем Пуран”.

Сута сказал: “Благословив Маркандейю, Шива продолжил свой путь.

Маркандейа Риши, прославился своим совершенством в мистической йоге. И даже сегодня он странствует по этому миру, погруженный в божественную любовь”.



12.11. Краткое описание Махапуруши

Шаунака сказал: “О Сута, ты — лучший из мудрецов, сведущих в тайных тантрических писаниях. Объясни нам процесс крийа-йоги, осуществляемый через поклонение Господу, супругу богини удачи. Поведуй нам о том, как преданные Господа символически раскрывают части Его тела, Его спутников, оружие и украшения. Посредством тантрического богослужения Верховному Господу смертный может достичь бессмертия”.

Сута Госвами сказал: “Предложив поклоны моим духовным учителям, я повторю вам описание богатств Верховного Господа Вишну, данное в Ведах и тантрах великими посвященными, начиная с рожденного в лотосе Брахмы. Вселенская форма [вират] Бога включает девять основных элементов творения, начиная с непроявленной природы, и их последующие превращения. Когда Дух побуждает ее действовать, внутри нее становятся видимыми три планетарные системы.

В проявлении Верховного Господа как вселенской формы, Земля является Его стопами, небо — Его пупком, Солнце — Его глазами, ветер — Его ноздрями, Праджапати — Его гениталиями, смерть — Его анусом, и Луна — Его умом. Райские планеты — это Его голова, части света — это Его уши, и полубоги, защищающие разные планеты, — это Его множество рук. Бог смерти является Его бровями, стыд — Его нижней губой, жадность — Его верхней губой, заблуждение — Его улыбкой, и лунный свет — Его зубами, деревья являются волосками на теле Пуруши, и облака — волосами на Его голове.

Точно так же, как можно определить размеры обыкновенного человека в этом мире, измеряя его различные части тела, так и можно определить размеры Махапуруши, измеряя устройство планетарных систем внутри Его вселенской формы. На Своей груди нерожденный Господь носит драгоценный камень Каустубху, который олицетворяет чистое сознание души. Его цветочная гирлянда олицетворяет материальную энергию. Его желтые одежды — это стихотворные ритмы Вед, и Его священный шнур — это слог ом, состоящий из трех звуков. Его серьги символизируют системы санкхйи и йоги, и Его диадема символизирует высшее положение Брахмалоки, дарящей бесстрашие обитателям всех миров. Ананта, место сидения Господа, — это непроявленное состояние протоматерии, и лотосный трон Господа — это гуна благости, наделяющая знанием и праведностью. Булава, которую держит Господь, — это главный элемент, прана, поддерживающий чувственную, умственную и физическую силы.

Его раковина символизирует первоэлемент воды, Его диск Сударшана символизирует первоэлемент огня, и Его меч, чистый, как небо, символизирует первоэлемент эфира. Его щит воплощает гуну невежества, Его лук, под названием Шаринга, символизирует время, и Его колчан, наполненный стрелами, — органы действия. Его стрелы называют чувствами, и Его колесницу активным умом. Движение Его колесницы — это тонкие объекты восприятия, и жесты Его рук — благословение и защита. Солнечный шар — это место, где поклоняются Верховному Господу, духовное посвящение — это средство очищения для души, и преданное поклонение Богу — это средство для искоренения всех грехов.

Зонтик Господа является Его духовной обителью, Вайкунтхой, где не существует времени и кармы, и Гаруда, который носит Господа, является тройственной Ведой. Богиня удачи Шри появляется с Ним в этом мире в образе Его внутренней потенции. Вишваксена, главный среди Его личных спутников, известен как олицетворение Панчаратры и других тантр. И восемь привратников Господа, во главе с Нандой, — это Его мистические совершенства, начиная с анимы. Васудева, Санкаршана, Прадйумна и Анируддха — это имена непосредственных проявлений Всевышнего.

Можно воспринимать Бога в состоянии бодрствующего сознания, сна и глубокого сна без сновидений, а также четвертого, трансцендентного уровня сознания, который характеризуется чистым знанием. Господь проявляется в четырех экспансиях, каждая из которых олицетворяет главные части Его тела, второстепенные части тела, оружие и украшения. Посредством этих разных отличительных черт Господь поддерживает четыре состояния существования”.

Шаунака сказал: “Опиши нам различные группы отличительных черт и спутников, которые бог Солнца демонстрирует в течение каждого месяца, вместе с их именами и деятельностью. Спутники бога Солнца, которые служат их господину, — это экспансии Бога в его проявлении правящего божества Солнца”. Сута сказал: “Солнце странствует между всеми планетами и таким образом управляет их движением. Оно было создано Господом Вишну, Высшей Душой всех воплощенных существ, посредством Его безначальной материальной энергии. Бог Солнца, будучи не отличным от Господа, является единой душой всех миров и их изначальным создателем. Он — источник всех обрядов, предписанных в Ведах, и Ему дано много имен ведическими мудрецами.

Господь, источник материальной  энергии, в Своей ипостаси бога Солнца описывается в десяти формах: время, место, усилие, исполнитель, инструмент, обряд, писание, принадлежности поклонения и результат, который будет достигнут. Ради помощи миру и управления миром Господь принимает образ времени и двигается через двенадцать месяцев, начиная с Мадху. Существуют различные группы из шести спутников, путешествующих с богом Солнца в каждый из двенадцати месяцев.

Дхата в качестве бога Солнца, Критастхали в качестве апсары, Хети в качестве ракшаса, Васуки в качестве Наги, Ратхакрит в качестве Йакши, Пуластйа в качестве мудреца и Тумбуру в качестве гандхарвы правят месяцем Мадху.

Арйама, как бог Солнца, Пулаха как мудрец, Атхауджа как Йакша, Прахети как ракшас, Пунджикастхали как апсара, Нарада как Гандхарва, и Каччханира как Нага, правят месяцем Мадхава.

Митра в качестве бога Солнца, Атри в качестве мудреца, Паурушейа в качестве ракшаса, Такшака в качестве Наги, Менака в качестве апсары, Хаха в качестве гандхарвы и Ратхасвана в качестве Йакши правят месяцем Шукра.

Васиштха как мудрец, Варуна как бог Солнца, Рамбха как апсара, Сахаджанйа как ракшас, Хуху как Гандхарва, Шукра как Нага и Читрасвана как Йакша правят месяцем Шучи.

Индра как бог Солнца, Вишвавасу как Гандхарва, Шрота как Йакша, Елапатра как Нага, Ангира как мудрец, Прамлоча как апсара и Варйа как ракшас правят месяцем Набхас.

Вивасван как бог Солнца, Уграсена как Гандхарва, Вйагхра как ракшас, Асарана как Йакша, Бхригу как мудрец, Анумлоча как апсара и Шанкхапала как Нага правят месяцем Набхасйа.

Пуша как бог Солнца, Дхананджайа как Нага, Вата как ракшас, Сушена как Гандхарва, Суручи как Йакша, Гхритачи как апсара и Гаутама как мудрец, правят месяцем Тапас.

Риту как Йакша, Варча как ракшас, Бхарадваджа как мудрец, Парджанйа как бог Солнца, Сенаджит как апсара, Вишва как Гандхарва и Аиравата как Нага правят месяцем, известным  как Тапасйа.

Амшу как бог Солнца, Кашйапа как мудрец, Таркшйа как Йакша, Ритасена как Гандхарва, Урваши как  апсара, Видйуччхатру как ракшас и Махашанкха как Нага правят месяцем Сахас.

Бхага как бог Солнца, Спхурджа как ракшас, Ариштанеми как Гандхарва, Урна как Йакша, Айур как мудрец, Каркотака как Нага и Пурвачитти как апсара, правят месяцем Пушйа.

Твашта как бог Солнца; Джамадагни, сын Ричики, как мудрец, Камбалашва как Нага, Тилоттама как апсара, Брахмапета как ракшас, Шатаджит как Йакша и Дхритараштра как Гандхарва поддерживают месяц Иша.

Вишну как бог Солнца, Ашватара как Нага, Рамбха как апсара, Сурйаварча как Гандхарва, Сатйаджит как Йакша, Вишвамитра как мудрец и Макхапета как ракшас правят месяцем Урджа.

Все эти личности являются экспансиями Всевышнего Господа в форме бога Солнца. Эти божества уносят всю плохую карму у тех, кто вспоминает их каждый день на рассвете и на закате. Так в течение двенадцати месяцев господь Солнца путешествует по всем частям света со своими шестью типами спутников, распространяя обитателям этой вселенной свет и чистоту сознания.

Пока мудрецы прославляют бога Солнца гимнами из Сама, Риг и Яджур Вед, что раскрывают его сущность, гандхарвы также поют свои восхваления, и апсары танцуют перед его колесницей. Наги приводят в порядок бразды колесницы, и Якши правят ее лошадьми, а могучие ракшасы толкают колесницу сзади. Снаружи колесницы, прямо перед ней, путешествуют шестьдесят тысяч мудрецов-брахманов, известных как Валакхилйи, и они возносят молитвы и поют мантры всемогущему богу Солнца”.



12.12. Обобщение тем Бхагаваты Пураны

Сута Госвами сказал: “О великие мудрецы, я поведал вам об удивительных играх Господа Вишну, как вы меня и просили. Слушание таких рассказов является лучшим  занятием для человека. Это писание прославляет Верховного Господа Хари, разрушающего грехи всех. Он — Нарайана, Хришикеша и Господь Сатватов. В нем описан Высший Брахман, источник творения и уничтожения вселенной. В нем также представлены божественное знание о Брахмане и путь осознания Его. Описываются также: путь преданности и отречения и истории царя Парикшита и мудреца Нарады. Также описываются решение царя Парикшита поститься до самой смерти в ответ на проклятие сына брахмана, и разговор между царем Парикшитом и Шукадевой Госвами (1 Песнь). Бхагавата Пурана объясняет, как можно достичь освобождения во время смерти посредством практики медитации. Она также содержит беседу между Нарадой и Брахмой, перечисление воплощений Бога и описание создания вселенной (2 Песнь).

Обсуждается Творение, вызванное возбуждением гун материальной природы, семь стадий эволюции посредством трансформации первоэлементов и устройство вселенского яйца, из которого возникает космическая форма Господа. Говорится о тонкой и грубой природе времени, возникновении космического лотоса, убийстве демона Хиранйакши и спасении Земли из Океана Гарбходаки. Бхагаватам также описывает творение полубогов, животных и демонических видов жизни; рождение Рудры и появление Свайамбхувы Ману из полумужчины-полуженщины; появление первой женщины, Шатарупы, супруги Ману, и потомство благочестивых жен Праджапати Кардамы; воплощение Бога в образе мудреца Капилы и беседу между мудрым Капилой и Его матерью, Девахути (3 Песнь).

Также описываются потомство девяти великих брахманов (праджапати), уничтожение жертвоприношения Дакши и истории Дхрувы, Притху и Прачинабархи, беседа между Прачинабархи и Нарадой (4 Песнь) и жизнь Прийавраты, Набхи, Ришабхи и Бхараты. Бхагаватам дает подробное описание земных континентов, районов, океанов, гор и рек, устройства небесной сферы, подземных миров и ада (5 Песнь).

Описывается возрождение Праджапати Дакши в качестве сына Прачетов и потомство дочерей Дакши, которые дали начало расам полубогов, демонов, людей, животных, змеев, птиц и так далее. Рассказывается о рождениях и смертях Вритрасуры (6 Песнь) и сыновей Дити — Хиранйакши и Хирайакашипу, и история величайшего потомка Дити, возвышенной души Прахлады (7 Песнь). Описываются правление каждого Ману, освобождение Гаджендры и особые воплощения Господа Вишну в каждую манвантару, такие как Хайаширша. Рассказывается о проявлениях Господа вселенной в образе Курмы, Матсьи, Нарасимхи и Ваманы, о пахтании океана молока для получения амриты, о великом сражении между полубогами и демонами (8 Песнь), о династиях различных царей и о рождении Икшваку (9 песнь).

Также прославляются бесчисленные игры Шри Кришны, врага демонов. Рассказывается, как Господь Кришна облегчил бремя Земли, использовав Пандавов на поле битвы Курукшетра (10 Песнь). Повествуется об уходе династии Яду, о беседе Васудевы с Нарадой, о беседе между Уддхавой и Кришной, об уходе Господа Кришны (11 Песнь). Говорится о характеристиках и поведении людей в различные эпохи, о веке Кали и четырех видах уничтожения и трех видах творения, об уходе святого и мудрого царя Парикшита, дается объяснение, как Шрила Вьясадева распространил ветви Веды,  рассказ о Маркандейи Риши, и описание устройства вселенской формы Господа и Его солнечной ипостаси.

Воистину я объяснил здесь все то, о чем вы спрашивали у меня. Если во время падения, ощущения боли или чихания, человек непроизвольно воскликнет: “Поклоны Господу Хари!”,  он освободится от всех своих грехов. Когда люди искренне прославляют Бога или просто слушают о Его славе, Господь входит в их сердца и полностью очищает его от зла, как Солнце удаляет тьму или как могучий ветер уносит облака. Слова, что не описывают славу Бога, являются ложными и бесполезными. Только те слова, которые прославляют божественные качества Верховного Господа, являются действительно истинными и благодатными. Слова, описывающие славу Бога, привлекательны, прекрасны и вечно свежи. Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Боге, неблагодатно, даже если в нем нет и тени материального. Но слушая о трансцендентных качествах Верховного Господа, каждый может вспомнить о Его лотосных стопах. Памятование лотосных стоп Господа Кришны уничтожает все неблагоприятное и дарует величайшее блаженство. Оно очищает сердце и приносит преданность Высшему Духу, духовное знание, самопознание и отречение. О брахманы, я описал вам величие Всевышнего Господа Васудевы, чьи чудесные деяния достойны великого. Эта благая весть уничтожает все зло. Тот, кто с неуклонным вниманием постоянно цитирует это произведение, а также тот, кто с верой и преданностью слушает даже один стих или половину стиха, или только одну строку, или даже половину строки, несомненно, очищает свою душу. Тому, кто слушает эту Бхагавату в дни Экадаши или Двадаши, обеспечена долгая жизнь, и тот, кто цитирует ее с полным вниманием во время поста, очищается от всех грехов. Человеку, который прославляет эту Пурану повторением или слушанием ее, полубоги, мудрецы, сиддхи, питы, Ману и цари Земли дарят все желаемое.

Брахман, который прилежно изучает эту сущность всех Пуран, достигнет высшей обители, которую здесь описал Сам Господь. Я смиренно склоняюсь пред моим  духовным учителем, сыном Вьясадевы, Шукадевой. Он побеждает все зло вселенной. Хотя вначале он и был погружен в блаженство осознания Брахмана и жил в уединенном месте, его сердце покорило священное провозвестие об играх Господа Кришны. Поэтому Он милостиво поведал эту высшую Пурану, Шримад-Бхагаватам, изливающую яркий свет Абсолютной Истины”.



12.13. Величие Шримад-Бхагаватам

Сута Госвами сказал:

Сейчас, узнайте от меня о количестве стихов в каждой из Маха-Пуран. Затем послушайте о главном предмете и цели этой Бхагаваты Пураны, о надлежайшем способе дарения ее, о величии такого подарка и о величии изучения этого произведения.

Брахма Пурана состоит из десяти тысяч стихов, Падма Пурана — из пятидесяти пяти тысяч, Шри Вишну Пурана — из двадцати трех тысяч, Шива Пурана из двадцати четырех тысяч, и Шримад-Бхагаватам — из восемнадцати тысяч. Нарада Пурана включает двадцать пять тысяч стихов, Маркандейа Пурана — девять тысяч, Агни Пурана — пятнадцать тысяч четыреста, Бхавишйа Пурана — четырнадцать тысяч пятьсот, Брахмаваиварта Пурана — восемнадцать тысяч, и Линга Пурана — одиннадцать тысяч. Вараха Пурана состоит из двадцати четырех тысяч стихов, Сканда Пурана — из восьмидесяти одной тысячи ста, Вамана Пурана — из десяти тысяч, Курма Пурана — из семнадцати тысяч, Матсья Пурана — из четырнадцати тысяч, Гаруда Пурана — из девятнадцати тысяч, и Брахманда Пурана — из двенадцати тысяч. Таким образом, полное число стихов во всех Пуранах составляет четыреста тысяч. Восемнадцать тысяч из них, принадлежат прекрасной Бхагавате.

Шримад-Бхагаватам изобилует рассказами, которые вдохновляют на отречение от мирского, а также нектарными повествованиями о трансцендентных играх Господа Хари, которые дарят нектар блаженства святым мудрецам и полубогам. Эта Бхагаватам является сущностью всей Веданты, потому что ее предметом является Брахман, который, будучи не отличным от души, является высшей реальностью, единственной и неповторимой. Цель этого произведения — Освобождение. Если в полнолуние месяца Бхадры кто-либо поместит Шримад-Бхагаватам на золотистый трон и поднесет ее как дар другому, то он достигнет высшей обители. Все другие Пуранические писания ярко сияют в собрании святых, пока великая Шримад-Бхагаватам не появляется там. Шримад-Бхагаватам определяется как сущность всей философии Веданты. Тот, кто почувствовал удовольствие от нектарной сладости ее учения, никогда не привлечется никаким другим произведением. Как Ганга является величайшей из рек, Господь Ачьюта — верховным среди божеств, и Шива — величайшим из преданных Вишну, так и эта Пурана является лучшей из всех.

Шримад-Бхагаватам — это безупречная Пурана. Она дорога всем преданным Вишну, ибо она описывает чистое и высшее знание. Эта Бхагаватам освобождает от кармы и дарует знание, отречение и преданность. Тот, кто серьезно пытается понять Шримад-Бхагаватам, кто должным образом слушает и повторяет ее с преданностью, обретает освобождение.

Мы предлагаем наши поклоны Господу Васудеве, всепроникающему свидетелю, который милостиво объяснил эту Бхагавату богу Брахме, желающему освобождения. Я предлагаю свои почтительные поклоны Верховному Господу Хари, воспевание святых имен которого уничтожает все грехи, и поклонение которому уносит все страдания и несчастья.

 

 



 

 




<< предыдущая страница   следующая страница >>
Смотрите также:
Песнь Седьмая
3045.4kb.
18 стр.
Уроки 19 20 Песнь вторая. «Сон. Беотия, или перечень кораблей» Песнь шестая. «Свидание Гектора с Андромахой»
540.94kb.
2 стр.
Уроки21-22 Песнь двадцать вторая. «Умерщвление Гектора» Песнь двадцать четвертая. «Выкуп Гектора»
680.75kb.
4 стр.
Книга седьмая совет мышей
185.92kb.
1 стр.
Песнь о Нибелунгах и история Бургундского королевства
99.16kb.
1 стр.
О духе, душе и теле глава седьмая
168.11kb.
1 стр.
Песнь о Нибелунгах
3632.81kb.
24 стр.
Песнь первая
6052.36kb.
38 стр.
Предваряющая песнь
49.28kb.
1 стр.
Сборника «Песнь Возрождения»
65.27kb.
1 стр.
Изложение духовной науке рудольфа штайнера том Перви част седьмая a n t h r o p o s
4520.37kb.
47 стр.
Чесмесский бой песнь первая
369.88kb.
3 стр.