Главная
страница 1страница 2 ... страница 13страница 14
ЛЕКЦИЯ 1 ПОНЯТИЕ, СУЩНОСТЬ РЕЛИГИИ

Слово «религия» буквально переводися с латинского как «соединение». Соединение человека с Богом. Соединение с мирозданием. Соединение с людьми. «Выхожу один я на дорогу» - образная формула безрелигиозного одиночества.

Как известно, во времена СССР религия была вытеснена на задворки общественной жизни, религия считалась умирающим пережитком, полагали, что она отомрет вместе с последними бабушками. Но время шло, бабушки умирали, а церковь продолжала жизнь, религия не уходила. Тогда осознали необходимость более решительного и серьезного противостояния религии, и в вузовских программах появился курс «научного атеизма». Этот курс должен был «научно» обосновать неосновательность веры человека в высшие силы. Но этот курс плохо учитывал одно важное обстоятельство: любая религия жива не только и даже не столько знанием – сколько ВЕРОЙ. «Вера» - слово производное от понятия «доверие». Вера не противоположна знанию, но дополняет его, идет бок о бок с ним. Американские пихологи М. Остоу и Б.А. Шарфстейн в книге «Потребность в вере» пишут: «Вера для людей необходима, как еда». Психолог У.Джеймс: «вера – это готовность действовать ради цели. Удачное достижение которой нам не гарантировано наперед». «Вера в победу», вера в человека, мы верим своим друзьям, близким. Конечно, можно обмануться, но это еще не основание отказываться от веры как способа отношения к действительности, к другим людям. Тем более важно это понятие для понимания сущности религии.

Научный атеизм может показать уязвимость каких-то религиозных представлений об устройстве мира и вселенной, но нельзя научно отрицать веру. Наука имеет дело с тем, что можно проверить опытным путем, вера же способна обратиться к тому, что лежит за пределами опыта, не к тому, что подчиняется законам, а что само является Законом. Есть, например, известный закон всемирного тяготения, которому подчиняется весь видимый мир. Но мы ничего не знаем о том, кто и как установил этот закон, мы не знаем, как далеко он распространяется, есть ли сроки, ограничивающие действия этого закона. Оговорка, что это «закон природы» мало что объясняет, ибо встает вопрос о ТВОРЦЕ.

Найти путь к этому ТВОРЦУ путем опытного научного знания пока не удавалось, но у человека был другой путь – вера. Вера порождала религию, внутри религий возникали культы, тексты, которые считаются священными, возникали церковные организации, священнослужители, паства и т. д. Религиоведение и пытается познать эту сторону жизни человека.

В наши дни происходит заметное возрождение религиозной жизни. Это видно и по нашей стране, и по странам Запада – вспомним, какой влиятельной фигурой совсем недавно был римский папа Иоанн-Павел второй. Сейчас, все вы знаете, активизировался ислам, становясь не только религиозной, но и политической силой.

Мы видим, какую роль сегодня стало играть Православие в жизни нашего государства. Это внешнее проявление. Мы все проникнуты православным мировидением, многие поколения наших предков жили в нем, дышали в нем и передали его нам вместе с языком, культурой, привычками поведения. «Анастасия» - Воскресенье – Спасибо. Прощай. Восходящее-нисходящая интонация поклонной молитвы.

Задача нашего курса – получить представления о разных религиозных конфессиях, их происхождении, вероисповедных текстах, их идеологии и философии, о тех или иных особенностях культов. При этом надо иметь в виду, что религиозные вероучения составляют духовное ядро культур народов мира. Более того, они влияют на характер жизненного поведения народов. Так, например, безусловно лидерство европейцев в научно-технологической сфере по сравнению с народами Востока. Это связано с особенностями религий. Христианство, которое исповедуют европейцы, запрещает людям самочинные углубления в подсознательные, духовно-космические глубины своих «Я» - поэтому европейцы сосредоточились на внешней деятельности в материальном мире. Религии Востока связаны с духовными практиками, медитациями, взоры верующих здесь обращены не во вне, а внутрь, а отсюда их безразличие к позитивной науке, к технологиям. Восточные религии постулируют духовное самоуглубление человека при безразличном или даже отрицательном отношении к внешнему материальному миру. Христианство же нацеливает людей в их земной жизни на богоугодную деятельность в материальном мире в реальном обществе. Так, особенности культов определяют глобальные стороны в жизни человеческих сообществ.

В русской истории религиозные вопросы также являются определяющими. Переломным моментом в жизни восточных славян явилась смена вероисповеданий: имею в виду добровольный отказ от языческой религии в пользу христианства. Православная вера в самые короткие сроки сумела объединить враждовавшие языческие племена в единое Русское государство. Религиозный смысл имели оборонительные войны Руси: защищалась не только территория и население, но и вера, точнее территория, население и вера стали неким новым единством: «за землю Русскую, за веру христианскую» - этот призыв звучит во многих древнерусских произведениях. Русские монастыри играли важную роль в освоении новых территорий и приобщении их к телу Российского государства. Русские воины помогали сербам и болгарам не только потому, что они славяне, но и потому, что они православные. До февраля 1917 г. православие было в нашей стране духовным ядром культуры, основой государственности. Если из русской истории изъять религиозный фактор, то из нее уйдет живая душа.

Вообще надо заметить, что до эпохи Возрождения-Реформации в Европе светской культуры не существовало, а в восточных традициях культура и религия нераздельны до сих пор.

Религию можно определить как связь человека с божеством и регламентацию способов этой связи. При этом надо заметить, что то, что едино, нет нужды связывать, связь возникает как стремление преодолеть разрыв.

Если бы человек приходил к Богу через рациональное мышление, через философствование, то вера была бы уделом немногих, ибо абстрактное мышление практикует меньшинство. Но на деле в храме рядом могут стоять неграмотный крестьянин и ученый, находящийся на вершине современных знаний. Что же их объединяет? Наверное, религиозное чувство, интуиция. Религиозный опыт можно определить как переживание присутствия в нашей (твоей) жизни Высшего Существа, которое влияет на наше существование. Наиболее пытливые и одаренные люди стремятся осмыслить это присутствие и влияние - отсюда и возникает вероучение, богословие.

По характеристике отца Александра Меня, «всякая религия складывается из трех основных элементов: мировоззрения, жизненных нормативов и мистического чувства, которое находит внешнее выражение в культе. Первый элемент – мировоззрение – обращен к интеллекту человека,, второй – жизненные нормативы – к его волевым устремлениям, а третий – мистическое чувство – к его эмоциональной сфере и интуиции. … этот последний является основополагающим для религии «Внутреннее содержание культа составляет непрерывное общение с Божеством с помощью осязательных средств; без культа можно знать о существовании Бога или богов, … но только посредством культа можно беседовать с Богом» (Мень здесь цитирует французского психолога). (Мень. 36-37).

2. Слово культура родственно со словом «культ» - от лат.cultus – уход, почитание. Cultura – возделывание, обрабатывание.

В широком смысле – все, что создано человеческим обществом.

Внешняя и внутренняя культура. Есть культура земледелия. Культура поведения. Культура речи. Культура деловой переписки. Но есть культура сердца и ума. Религия представляет собой возделывание сердца, просвещение его. Умно-середечное отношение к миру. Особый опыт подвижников веры и благочестия. Пустынники. Познание, что таится в сердце. Выведение наружу, осознание темных начал и побуждений, таящихся в нем и уничтожение этого темного, дикого, звериного в человеке. В этом суть духовной культуры, культуры возделывания сердца.

Дж Фрезер: «Вся культура из храма».

Связь протестантизма и капитализма. Идея светского священства. Каждый сам себе священник. И профессия, дело, в том числе коммерческое дело приравнивается к участию в богослужении. Ставится знак равенства между добросовестной работой и святостью. «Не отягощайте сердца заботами житейскими». Трудоголизм.

Христианство ориентирует человека на богоугодную деятельность во внешнем, материальном мире и в обществе себе подобных. Динамичность истории народов христианской культуры и статичность традиционных обществ Востока. Именно христианство задавало социальные идеалы.

Православные монархии строились по образцу государства евреев эпохи Царств – противоположность языческим монархиям древних халдеев, египтян, римлян. Христианский принцип равенства людей перед Богом – отмена рабства, совершенствование норм человеч. общежития.

Христианская концепция Божественной личности – уникальность личности каждого человека. Идея всестороннего развития личности. Талантов. Хилиазм. Кульминация – коммунистическое учение.

Но вот человек видит, как из земли появляются ростки – значит кто-то заботится о том, чтобы растение вышло из земли. Человек может употреблять эти растения в пищу – значит надо благодарить того, кто заботится о растениях. Лес полн зверей, реки и озера наполнены рыбой – все это годится в пищу, но кто-то же населил леса животными, а воды – рыбой. Наконец, кто-то же произвел и самого человека.

Человек плохо мирится с безличностью, анимизм имел место, но это верование слишком абстрактно, нужна персона, которой можно было бы поклоняться. Вероятно, одним из первых был культ БОГИНИ-МАТЕРИ.

Разумеется, когда мы говорим о ранних культах, то, скорее, говорим о гипотезах, нежели о чем-либо достоверном и доказанном – слишком мало свидетельств.

Археологи обнаруживают большое количество каменных женских фигурок, у которых гипертрофированно изваяны только детородные органы и грудь, т. е. только то, что нужно для воспроизводства жизни. Голова может вообще отсутствовать. Как сказал один из исследователей этих фигурок: перед нами пол, возведенный в абсолют. Эти фигурки обычно называют «неолитическими Венерами», но, скорее всего, перед нами изображения Богини-Матери. Эти фигурки встречаются на самых разных территориях: в доарийской Индии, на территории Палестины до израильской колонизации, в Шумере и в Финикии и др. Фигурки имеют черты несомненного сходства, из чего заключают, что культ Богини-Матери имел универсальный характер.

Египетская Исида, малоазиатская Кибела, греческая Деметра, карфагенская Танит, сидонская1 Астарта, Артемида Эфесская,2 которая изображалась с десятком грудей, готовая накормить весь мир – все эти богини лишь образы древней Матери-Богини.

Богиня-мать правит природными процессами, заставляет оживать семя, вселяет любовь в людей и в животных, птицы поют ей песни в дни весеннего ухаживания. Видимо, эта богиня и есть одушевленная природа. Идея одушевленности природы не умерла вместе с анимизмом и Богиней-Матерью, идея эта жила в мировоззрении греков, в мистической европейской философии. Идея эта проникала поэзию, например, у Тютчева есть такие стихи:

Не то, что мните вы, природа:

Не слепок, не бездушный лик –

В ней есть душа, в ней есть свобода,

В ней есть любовь, в ней есть язык.

У многих народов первоначально жреческие, т. е. религиозные, функции принадлежали женщинам. По преданию ирокезов, первая женщина, основательница земледелия, умирая, завещала протащить свое тело по земле, и там, где ее тело соприкасалось с землей, вырос обильный урожай. Память о женщинах-жрицах видна и в том, что шаман-мужчина у чукчей во время камлания облачается в женскую одежду, о том же говорят фигурки с острова Крит: в священные моменты мужчина должен был облачаться в женский костюм.

Таким образом, Богиня-Мать – всеобщая прародительница, из ее лона вышли растения, животные и люди.

Европейцы получили понятие о фетишизме, когда начали колонизировать окружающий мир и, в частности. Африку. Первыми туда проникли португальцы, и они удивлялись обычаю африканцев поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. В португальском языке «фетиш» означает амулет, т. е. предмет, обладающий защитными, охранительными свойствами. Отсюда и эта форма религии получила название фетишизм.

Фетишем мог стать любой естественный предмет – камень, кусок дерева, клыки животного и т.п., но этот камень должен быть принесен с горы, которой поклонялись, деревянный предмет должен быть частью священного дерева, клыки или кости не любого, а тотемного животного. Позже появились специально изготовляемые предметы или фигурки. Фетиши-амулеты благодарили за успех в каком-либо деле, но могли и наказать, если дело не удавалось. Сходные функции были и у талисманов, которые иногда отличают от амулетов: считается, что амулеты носят открыто, например, на шее, а талисманы – прячут от посторонних глаз, зашивают в одежду.

К фетишизму можно отнести и некоторые обычаи, связанные с культом мертвых, в частности, мумифицирование тел в Египте и Перу. В ХХ в. вдруг приступили к мумифицированию «вождей народов» – Ленина, Хо Ши Мина и др. Черепа и кости, как фетиши, встречаются в обычаях многих народов: женщины-филиппинки приносят пищу черепам своих родственников, ласково беседуют с ними, тем самым они признают, что в костях сохраняется некая духовная субстанция умерших близких. У многих народов изготовлялись фигурки предков, которые наделялись магической силой, к ним надо было относиться с особым почтением, заботиться о них, кормить и т.п.

На языке индейцев племени оджибве выражение «от-отем» означает «его род».

Тотемизм – это система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом – мифическим предком, обычно животным или растением.

К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей – своих родственников – от голода, болезней, смерти. Первоначально тотемом считались только настоящие животное, птица, насекомое, затем стало достаточно его изображения, еще позже тотем мог обозначаться символом, словом, звуком. У аборигенов есть особые священные предметы, которые они называют чурингами – это каменные или деревянные пластины с нанесенными на них рисунками того или иного тотема. Чуринги, заменяя тотема, наделяются всеми его сверхъестественными способностями, являются вместилищем душ предков, а также будущих детей. Чуринга является священной ценностью, потеря ее или порча губительна для семьи аборигена.

У австралийских аборигенов в качестве тотемов чаще всего выступают кенгуру, страус Эмму, опоссум (крупная сумчатая крыса), дикая собака, ящерица, ворон, летучая мышь, но в пустынных областях Австралии тотемами становятся насекомые, растения, которые в других местах не встречаются.

Тотем обычно не считается богом, люди ведут от него свое происхождение и по принадлежности к тотему определяют свой/чужой. На вопрос, «кто ты?» абориген ответит «я – кенгуру», «я – Эмму» и т. д.

Охота на тотемное животное не то, чтобы запрещена, но обставлена определенными ритуалами: убивать тотемное животное следует с соблюдением определенных правил и охранительных мер, употреблять же тело тотема в пищу полезно: оно сообщает человеку особую силу и магические способности. Но опять же: есть тотемное животное надо с соблюдением ритуала.

Стадию тотемизма, судя по имеющимся данным, проходили все народы, в том числе и славяне, следы тотемизма остались в фольклоре (привожу в пример хотя бы Марью-Моревну, Крошечку-Хаврошечку, летопись: половцы-волки) но классическим обществом, где тотемизм определяет очень многое, являются австралийские аборигены. Развит был тотемизм и у индейцев Северной Америки, индуистские культы хранят следы тотемизма, ибо богов почти обязательно сопровождают животные. Корова до сих пор в Индии священное животное.

Тотемизм нередко перестает в культ животных, их обожествление. Этот культ имеет название зоолатрии. Формы здесь различны: божества получают животные облики или животный облик становится одной из ипостасей бога (Зевс – бык, Зевс – муравей); животным приписываются свойства людей: звери раньше были людьми, они и сейчас понимают человеческую речь, могут оборачиваться в человека – и, напротив, человек, во всяком случае, шаман, колдун может обращаться в зверя.

У народов Сибири и Дальнего Востока существовал (да и существует) культ медведя. Например, айны, жители севера Японии и Сахалина, устраивали специальные медвежьи пляски, в ходе которых совершалось ритуальное убийство медведя. Этого медведя еще медвежонком приносили в поселение и несколько лет выкармливали. Считалось, что убиваемый по обряду зверь станет гонцом в верхний божественный мир, к которому он принадлежит, и там он расскажет богам, высшим духам много хорошего о людях, которые растили и кормили его. Высшие духи помогут людям и защитят их от напастей и врагов.

Обожествлялись и растения – фитолатрия. Люди полагали, что из растений появляются семена жизни. В скандинавских преданиях ясень (Иггдрасиль) хранит зародыши всего живого, включая человека. К священным растениям относят баньян, лотос, кокос, бамбук, ирис. До сих пор священные деревья украшают лоскутками цветной материи, под ними бросают деньги и частицы пищи, под ними возносят молитвы. У славян в дубовой роще жил Перун, и дуб, вероятно, был одним из его воплощений.

Тот, кто покушался на священное дерево, подвергался смертельному и мучительному наказанию.

Магия — одна из основных и древнейших форм первобытной религии. Она возникла на заре человеческой истории.

Древняя магия неотделима от образа могущественного мага, колдуна, способного воздействовать на явления природы и людей при помощи необычных, сверхъестественных сил. Считалось, что такие люди непосредственно соприкасаются с миром духов и способны защитить от враждебных сил, исцелить от болезни, вызвать дождь, обеспечить удачную охоту. В ведении магов находились общение с духами-предками, совершение магических ритуалов и обрядов, изготовление разного рода лекарств, ядов, противоядий и других «волшебных» зелий, забота о благосостоянии рода и многое другое.

Магические обряды, которые проводили древние колдуны, часто представляли собой настоящее театральное действо. Они сопровождались пением заклинаний, танцами или игрой на костяных и деревянных музыкальных инструментах. Одним из элементов такого звукового сопровождения часто служило красочное, производившее шум одеяние самого колдуна.

У многих народов маги, колдуны часто выступали в качестве общинных лидеров, а то и признанных племенных вождей. С ними связывалось представление об особой, как правило передаваемой по наследству, колдовской силе. Только обладатель такой силы и мог стать предводителем. Представления о волшебной силе вождей и их необыкновенной сопричастности миру духов всё ещё встречаются на островах Полинезии. Там верят в особую силу вождей, передающуюся по наследству, — ману. Считалось, что с помощью этой силы вожди одерживают военные победы и напрямую взаимодействуют с миром духов — предков, своих покровителей. Для того чтобы не лишиться маны, вождь соблюдал строгую систему запретов, табу.

Одними из самых древних являются магические обряды, обеспечивавшие удачную охоту. У многих первобытных народов члены общины под предводительством своего общинного мага обращались за помощью в охоте к тотемным духам. Часто обряд включал ритуальные танцы. Изображения таких танцев доносит до наших дней искусство каменного века Евразии. Судя по сохранившимся изображениям, в центре ритуала был колдун-заклинатель, одевавшийся в «личину» того или иного животного. В этот момент он как бы уподоблялся духам древнейших предков племени, полулюдям-полуживотным. В мир этих духов он и собирался вступить.

Часто таких духов-предков необходимо было расположить к себе. Следы ритуала «задабривания» обнаружены археологами на одной из карпатских гор. Там первобытные охотники на протяжении длительного времени складывали останки животных. Обряд, видимо, способствовал возвращению душ зверей, погибших от рук человека, в небесную обитель духов. А это, в свою очередь, могло убедить духов не гневаться на людей, истребляющих их «детей».

Важнейшим магическим подспорьем в охоте служила и наскальная живопись. Изображения удачной охоты на стенах древних пещер встречаются в разных уголках земного шара. По-видимому, они прежде всего служили залогом повторения хорошей охоты в будущем. До наших дней сохранились и выразительные следы обрядов, во время которых символическое изображение животного поражалось охотничьим оружием.

Другие обряды первобытной магии были направлены на обеспечение плодородия. С глубочайшей древности для этих обрядов использовались разнообразные изображения духов и божеств из камня, кости, рога, янтаря, дерева. Прежде всего это были статуэтки Великой Матери — воплощения плодородия земли и живых существ. В древнейшую эпоху статуэтки после обряда разбивались, сжигались или выбрасывались. У многих народов считалось, что длительное сохранение изображения духа или божества приводит к его ненужному и опасному для людей «оживанию». Но постепенно такое «оживание» перестаёт считаться чем-то нежелательным. Уже в древнейшем палеолитическом поселении Мезин на Украине одна из подобных статуэток в так называемом доме колдуна закреплена в земляном полу. Вероятно, она служила объектом постоянных заклинательных обращений.

Обеспечению плодородия служили и широко распространённые у многих народов мира магические обряды вызывания дождя. Они до сих пор сохранились у некоторых народов. Например, у австралийских племён магический обряд вызывания дождя проходит так: два человека по очереди зачерпывают заколдованную воду из деревянного корытца и разбрызгивают в разные стороны, производя в то же время лёгкий шум пучками перьев в подражание звуку падающего дождя. В конечном счете, магия замыкает на себя весь миропорядок: если не совершать ритуалы, то может не взойти солнце, не придет весна, не вырастет хлеб и т. д. Всё, что попадало в поле зрения древнего человека, наполнялось магическим смыслом. И любое важное, значимое для рода (или племени) действие сопровождалось магическим ритуалом.

Ритуалы сопровождали и изготовление обычных, повседневных предметов, например глиняной посуды. Такой порядок прослеживается и у народов Океании и Америки, и у древних земледельцев Центральной Европы. А на островах Океании изготовление лодок превращалось в настоящее празднество, сопровождаемое магическими обрядами под предводительством вождя. В нем принимало участие всё взрослое мужское население общины, распевались заклинания и восхваления для долгой службы судна. Похожие, хотя и менее масштабные, обряды существовали у многих народов Евразии.

С течением времени многое менялось в жизни людей. Менялись и их преставления о мире духов и богов, а вместе с этим и сам характер обращения к ним. Появлялись и новые посредники между миром людей и миром божеств—жрецы, священнослужители. В устах жрецов древние заклинания постепенно превращались в молитвенные обращения к божествам, и сами магические обряды стали носить уже нетребовательный, а просительный характер. Но магия не исчезла. В каждой общине по-прежнему был свой чародей, умеющий влиять на людей и природу...

Обряды, заклинания и представления, восходящие к первобытной магии, пережили века. Они прочно вошли в культурное наследие многих народов мира. Магия продолжает существовать и ныне.

Надо подчеркнуть, что в магизме присутствует та духовная тенденция, которая коренится в первородном грехе человечества, а именно: поставить себя в центр мироздания и заставить служить себе его силы. Магизм убежден, что высшие силы можно подчинить, нужно лишь найти ключ, слово, действо.

Шаманство – древнейшая форма религии. В наскальной живописи палеолита есть изображения, которые интерпретируются современными исследователями как действия шаманов. Стадию шаманства, видимо, переживали религии всех народов, ибо те или иные признаки шаманства различимы и в поздних культах.

Как и иные служители культов, шаман – это посредник между миром людей и сверхъестественным миром, который в шаманизме трактуется как мир духов. Но если на священника можно выучиться, то шаманом нужно родиться. При этом производство в шаманы не зависит от воли человека: шаманов выбирают духи. Порой человек даже противиться этому выбору, ибо быть шаманом – трудно. Очень не прост сам процесс превращения человека в шамана. Тот, на кого пал выбор духов, переносится в «иной мир», и там он подвергается «пересотворению». По рассказам шаманов, это мучительная операция: духи варят шамана в котле, отделяют мясо от костей, затем пересчитывают кости. Необходимо, чтобы обнаружилась лишняя кость; если лишней кости не обнаруживается, о шаманстве нечего и думать, но это не освобождение – кандидат в шаманы без лишней кости должен умереть (наверно, потому, что ему уже открылось такое, чего обычный человек не должен видеть и знать).


следующая страница >>
Смотрите также:
Лекция 1 понятие, сущность религии слово
1987.82kb.
14 стр.
Бертран Рассел Сущность религии
219.73kb.
1 стр.
Лекция №1 10. 11. 07 г. Преподаватель: Каширин Владимир Петрович. Причины возникновения религии
126.23kb.
1 стр.
Сущность социологии
29.15kb.
1 стр.
Лекция №2 от 25. 09. 2008г. Упанишады. (02Zubov25. 09. 08. mp3) Упанишады. Достижение Атмана. Понятие "саджна" и "виджна"
482.13kb.
3 стр.
Лекция Социальная дифференциация и неравенство Вопрос Понятие социальной дифференциации и неравенства
460.5kb.
3 стр.
План. Понятие мифа и религии «Древний Восток» Древний Шумер
240.64kb.
1 стр.
Лекция №1 2 Лекция №2 8 Лекция №3. 13 Лекция №4 14 Лекция №24 Лекция №7 24 Конспект лекций по курсу
316.67kb.
1 стр.
Лекция Введение в экт 1 1 Понятие
295.48kb.
1 стр.
Лекция 1 Понятие о процессе и о нитях
164.72kb.
1 стр.
«Социология религии» Аннотация программы учебной дисциплины для направления подготовки 040100. 62 «Социология»
20.73kb.
1 стр.
I. сущность и понятие доходности предприятия
1452.01kb.
6 стр.