Главная
страница 1 ... страница 3страница 4страница 5страница 6страница 7 ... страница 15страница 16
Церковь, церковные люди, духовный отец для меня были и по сей день являются убежищем от суетной, прагматической и коварной жизни. И хотя знаю, что священники не ангелы, а обык­новенные люди, которым ничто человеческое не чуждо и которые по той же причине снисхо­дительны к нам, к своим чадам, меня все-таки смущает, когда вижу особое расположение церковных людей к богатым людям. Мне кажется, что служители Бога чем-то жертвуют за такие отношения, чем-то очень сокровен­ным. Мне больно, когда эта меркантильность проникает в Святыню. В чем дело?

Я вполне согласен с вами, что прагматизм - это один из самых опасных врагов христиан­ства, который незаметно, но непрерывно под­тачивает духовные силы человека, как бы иссушает сердцевину его существа. Некото­рые священники считают своим долгом благо­дарить богатых людей за материальную по­мощь Церкви в виде подчеркнутого внима­ния, без особых личных интересов. Но мне кажется, что и здесь - слабость человека. Когда нужно для Церкви, то Господь может расположить сердце жертвователя, оказать помощь без каких-либо внешних знаков внимания. Святой Иоанн Кронштадтский не раз­личал бедных и богатых; для него самым боль­шим сокровищем был сам человек. Но скажи­те, положа руку на сердце, если бы вам за вашу услугу Церкви оказали бы особое внимание, то вы протестовали бы против этого или бы приняли такое отношение с радостью? Нет ли в вашей критике каких-то глубоких струн самолюбия, которые затронуты предпочтени­ем других? А может быть, богатый на самом деле - самый бедный, которого надо утешить, только бедный, не знающий своей нищеты? Очень хорошо, что у вас есть духовный отец - это большая помощь в духовном пути. Только помните, что на земле совершенства нет, вся­кий человек - это сложная мозаика добра и зла, достоинств и слабостей; все мы находим­ся в состоянии внутренней борьбы. Помоги вам Господи.


О старцах

Можно ли считать схиигумена Илия и архиман­дрита Кирилла (Павлова) авторитетными старца­ми? Знакомы ли Вы с ними лично?

Я не знаком лично со схиигуменом Илием. С архимандритом Кириллом я немного зна­ком и отношусь к нему с большим уважением.


Как относиться к проблемам Церкви?

В Церкви, к которой я имею счастье принадле­жать (Русская Православная Церковь), сейчас очень тяжелое время. Священноначалие, уба­юкивая народ сладкими словами, уверенно ве­дет церковный корабль к встраиванию в «еди­ную церковь», о которой каждый христианин, хоть сколько-нибудь вникавший в эсхатологи­ческие вопросы, знает, что ее главой будет антихрист. Те священники и миряне (плюс 2-3 епископа), кто осмеливается говорить правду, высмеиваются как «маргиналы» и «экстремисты»; священники, бывает, и изгоняются из епархий. Скажите, какова, на Ваш взгляд, в этой ситуа­ции правильная позиция для меня - мирянки: молиться о себе и своих близких и не думать о других, «не приставать» к неинформирован­ным с «плохой» информацией? Меня страшит, что на Страшном Суде с меня Господь спро­сит за бездействие в этой поистине страшной ситуации.

Есть правило: сначала не повреди, затем ле­чи. Что вы подразумеваете под своим действи­ем? Действительно ли оно принесет пользу? Я думаю, вам необходимо найти духовного от­ца со строгим православным духом и духов­ным опытом, чтобы жить по его благослове­нию; тогда вы сможете более спокойно и объ­ективно относиться к создавшимся ситуаци­ям. Нужно выбрать себе наставника, обладаю­щего даром рассуждения и идущего средним, то есть золотым путем, так как, по словам свя­тых отцов, крайности в аскезе - от демонов. У нас, к счастью, есть утешение - обетование Господа, что Церковь будет существовать до конца мира и «врата ада не одолеют ее».



Современные проблемы церкви
О полемике с модернистами

Почему священники выносят спор по очень важ­ным (и догматическим в том числе) вопросам на страницы журналов и газет? Православные - как с опытом, так и неофиты - очень искуша­ются. «Кому верить?» - задаются они вопро­сом. Сегодня, когда большинство хочет узнать Бога умом, очень важно, чтобы была достовер­ная информация, а не та, которая все время оспаривается. К сожалению, такие распри меж­ду духовенством не только способствуют оску­дению веры и порождению сомнений, а и вносят некие элементы раскола. Пишу, т.к. неоднократ­но встречалась с этим. Я о вопросе об ИНН, о канонизации Иоанна Грозного, о том, как пра­вильно - «пресуществление» Святых Даров или «преложение», и т.д. Должна же Церковь как-то повлиять на священство, чтобы не шарахались люди, придя на какой-то православный приход, и не убегали в секты?

Каждый православный христианин обя­зан не только исповедовать православную веру, но хранить ее, защищать ее и учиться ей. Насчет неофитов: они должны начать свое религиозное образование с катехизисов, что было традицией Церкви, в частности духов­ных школ. Здесь нужна определенная после­довательность, как и в любой науке. К сожале­нию, мы поставлены перед печальным фак­том, что одобренные Церковью катехизисы и догматические книги в последнее время стали подвергаться тенденциозной критике, и эта критика выплеснулась в народ в форме аудио­кассет и публицистики. Что же делать священникам и мирянам, долг и совесть которых требует и обязывает защи­щать Православие? Поневоле они должны вступить в полемику с реформистскими и модернистскими выступлениями. Церковь всегда учила истине, а модернисты учат о том, что Церковь ошибалась, и в этом как раз соблазн и искушение для неофитов. Учение Церкви отличается от мирской науки и куль­туры тем, что оно основано на Откровении, поэтому не развивается, не эволюционирует, а открывается и усвояется. Святой Василий Великий пишет: «В Церковь вводит раскол тот, кто вводит новшество». Защиту Правосла­вия против вылазок реформаторов вовсе нель­зя назвать «распрей между духовенством», так как личные отношения здесь не играют роли; более того, большинство ведущих дискуссию или полемику лично не знакомы друг с другом. Ни один из современных богословов не написал по значимости подобное тому, что соз­дали богословы и церковные историки 19-го столетия. И эти реформаторы, не имеющие ни эрудиции, ни духовности прошлых богосло­вов и иерархов, которые были в жизни подвижниками и сделали 19-ое столетие «серебряным веком» богословия, развязно критикуют их, как педагоги, которые ставят отметки малышам. К сожалению, яд модер­низма уже брошен в народ. Так что приходит­ся, хотя бы отчасти, нейтрализовывать его действия противоядием. Поэтому я думаю, что вы поспешно назвали это «распрями». Странно, что вы соединили в одной фразе пресуществление Святых Даров и желание некоторых радикалов канонизировать Иоанна Грозного. Слова «пресуществление Святых Даров» находятся в вероучительных книгах Православной Церкви, принятых полнотой всей Церкви; а канонизация Иоанна Грозного показывает только, что в околоцерковной среде копошатся беспринципные политика­ны. Надо сказать, что образ Иоанна Грозного импонировал кремлевским диктаторам. Свя­тейший Патриарх Пимен подтвердил термин «пресуществление Святых Даров» (см. книгу «Мысли русских патриархов»), а Святейший Патриарх Алексий II решительно отверг вся­кие попытки даже поднять вопрос о канониза­ции Иоанна Грозного. Знаменитый историк и патриот Карамзин сравнивал правление Иоан­на Грозного с адом, который выплеснулся на землю. Что же касается вашего опасения, что разногласия уведут людей в секты, то могу заметить, что за свою многолетнюю священ­ническую жизнь я еще не слышал ни об одном человеке, который бы ушел из Церкви в секту по причине богословских разногласий между священниками в прессе. Обычно здесь имеют место другие, более материальные причины.
О либерализме в христианстве

Вы неоднократно критически отзывались о кни­гах о. Александра Меня, митрополита Антония (Блума), профессора Осипова. Так как Ваше мнение для меня значимо, я отложил книги этих авторов в сторону. Но однажды задумался: а не делаю ли я из о. Рафаила кумира, столь бук­вально относясь к его замечаниям. Ведь долж­но же быть в этих книгах что-то полезное. Стал читать владыку Антония. Встречаю мнение, что о. Серафим Роуз - «изувер с прыткой фанта­зией». Еще: владыка пишет, что когда в моло­дости много-много уделял времени Иисусовой молитве, заметил, что это уже не молитва, а «дурман». Далее, правда, он выводит к тому, что каждое слово молитвы должно произно­ситься с чувством. То есть лучше реже, но ка­чественнее. Но все равно эти эпизоды, мягко говоря, не вдохновляют. Получается, о. Рафаил прав? Встречал поучения, что надо читать толь­ко то, что греет душу, приводит в умиление, зовет к молитве. Насколько это верно? Или все зависит от цели: хочешь сохранить мир в душе - не читай, что его расстраивает, а если хочешь удовлетворять любопытство или нужно для ра­боты - читай, что привлекает внимание?

Самый опасный вид лжи - это правдопо­добная ложь, которая, на самом деле, оказы­вается приманкой для того, чтобы человек принял вместе с лекарством яд. Либерализм и христианство - несовместимы. Это «униат­ство» создает новую религию, где - другой Христос, который принес на землю не меч, а мир с грехом и страстями. Что касается кумиров, то я человек, и по чело­веческой ограниченности не застрахован от каких-либо невольных ошибок, и с радостью готов исправить их. Но могу сказать, что для меня Православие - это единственная духов­ная реалия и жизнь в мире призраков и теней, единственный немеркнущий свет среди мер­цающих огоньков.

Вы спрашиваете, что надо читать. Думаю, что вы правы: это зависит от цели, с какой читаешь. Однако надо стараться не омрачать свое сердце духовной ложью, если только мы не имеем целью бороться с ней. В Библии написано: «Пей воду из твоего водоема и те­кущую из твоего колодезя» (Прит.5,15), а наш единственный водоем, который может утолить жажду души, - Православие.
О митрополите Антонии Сурожском

Если Вы просматривали книгу митрополита Ан­тония Сурожского «Школа молитвы», не могли бы поделиться своим мнением о ней?

Это экуменическая книга, где все смешано и перетасовано: фрагменты из наставлений православных подвижников, медитации, ссылки на католическую традицию молитвы с прибавлением своего собственного, либерально-экуменического опыта, - и все преподносит­ся внешне в красивой оболочке, с сентенция­ми, рассчитанными на эффект. Надо сказать, что митрополит Антоний прошел путь духов­ной инволюции до той ступени и такого либе­рально-материалистического мироощущения, что неоднократно высказывал мысль, что если медицина диагностирует подозрение на бо­лезнь плода, то его лучше убить, чем оставить жить калекой. Это - жуткое абсолютизирова­ние земной жизни и игнорирование самого главного - вечной жизни; это языческий культ «здорового тела» с забвением о душе, ко­торый заставлял древних спартанцев и римлян убивать больных младенцев. Когда родители решались по-христиански терпеть болезни своего ребенка, то митрополит Антоний вместо приветствия и пастырского благословения на такое дело назвал это «родительским эгоиз­мом» и обвинил их в том, что они хотят иметь ребенка во чтобы-то ни стало, даже обрекая его на болезнь. Об этом вы можете прочитать в беседе митрополита Антония со священни­ком Сергием Гаккелем. В беседе со студентами Московской Духовной Академии митрополит заявил, что можно спастись без Христа. Како­му же богу он молился и учит молиться? По­моги вам Господи.



Присматриваюсь к священникам в поисках духовного отца и понимаю, что ищу похожего на Вас. По крайней мере, чтобы разделял Ваши взгляды. Пока наталкиваюсь только на поклон­ников митрополита Антония Сурожского. И ког­да спрашиваешь, что привлекает, отвечают - особенно мысль, что любовь Божия в конце концов все преодолеет и все-все будут проще­ны, помилованы и т. д. И потому пусть Господь продлит Ваши годы.

Последователи и единомышленники митрополита Антония Сурожского пытаются реанимировать ересь Оригена, и надо ска­зать, что в некотором отношении пошли даже дальше Оригена. Они хотят создать новое, «розовое», уютное, ни к чему не обя­зывающее христианство, для которого не нужна духовная борьба и укрощение своих страстей. Это спасение без Христа, Царство Небесное без Бога, воскресение без жертвен­ного подвига - креста, любовь без справед­ливости и целомудрия. Такое учение ведет не к Божественной Любви, а к паразитированию на Любви, подмене христианской любви либеральной индифферентностью и вседо­зволенностью. Эти люди, обольщая других учением о запрограммированном всеобщем рае, на самом деле обмануты тем змием, который обещал нашим праотцам без труда сделаться богами.


О догматических заблуждениях проф. Осипова

Отче! Странная ситуация складывается нынче в Церкви: мы просто-таки стремимся к расколам по любому поводу... Зачем в такое нелегкое для Церкви время подавать повод для раскола, ведя непрерывную войну со своими братьями по вере? Простите ради Бога мою дерзость. Просто очень грустно стало, когда после «В по­исках истины» наткнулся на Вашу критику Осипова, - как будто два разных человека писали...

Скажите, разве извращения в догматике - это «любой повод»? Разве фантастическое учение о крещении в аду - детская шутка?

Разве учение о том, что в Святых Дарах нет сущности Христа - невинный теологумен? Разве учение о том, что грешник может выйти из ада, как только пожелает этого, - не явля­ется ложной надеждой на спасение? Разве грязь, брошенная в святого Императора Николая, - это не оскорбление верующих людей, для которых Император и его семья стали одними из самых почитаемых мучени­ков и страстотерпцев? Разве заявление г-на Осипова после канонизации царской семьи о том, что это было сделано Архиерейским Собором в прагматических целях для мира в Церкви, - не является ли оскорблением Собора и самих иерархов, которые якобы обманули народ для мира и благословили молиться несуществующим святым? Разве обвинение Осиповым Православной Церкви, притом не только Русской, но и всех Помест­ных Церквей в «латинском пленении», - не является ли хулой на Церковь - «столп и утверждение истины»?

Кто же, по вашим словам, «подает повод для раскола»? Люди, которые держатся Священ­ного Предания и традиции Церкви, или же модернисты, выступающие с новыми учения­ми, которые во многом являются старыми за­блуждениями? Именно одной из целей моей полемики было желание предохранить верующий народ от будущих разделений и потрясений.

Неужели вы не понимаете, что единство Цер­кви может быть только в единстве истины, а не в союзе истины с ее искажениями? Ложь имеет свойство саморазрушения, поэтому основанное на лжи рано или поздно рушится. Почему мало охотников указать мне, в чем я фактически неправ, в чем мне надо изменить свое мировоззрение, в чем я отступил от Пра­вославия? Вместо этого мне говорят: главное не истина, а вежливость, не огорчайте своих собратьев! Хочу напомнить, что когда только разгорелся спор между православными и арианами, то император Константин, вначале не придавший значения догматическому расхождению между Православием и ересью, призвал обе стороны к миру и согласию, говоря, что из-за незначительных причин не надо унижать Церковь в глазах языческого мира. Но затем огонь разгорелся с новой силой, и сам император созвал Первый Все­ленский Собор, где арианство было осужде­но. Император Зенон, желая примирить диофизитов с монофизитами, издал указ о том, чтобы подданные империи не смели обсуж­дать христологические вопросы, касающиеся природы Богочеловека, угрожая наказанием за непослушание. Но это только дало воз­можность усилиться монофизитству еще больше и не привело ни к какому миру. Сое­динение лжи и правды на какой-то общей платформе всегда оставалось иллюзией и утопией: или осуждалась и отвергалась ересь, или погибало само Православие (как, напри­мер, в Персии и Армении). Только на чистом Православии, как на непоколебимом фундаменте, может стоять и со­храняться единство Церкви!
Наш настоятель по воскресеньям иногда пока­зывает видеофильмы, в т. ч. лекции профессо­ра Осипова. Не будет ли некрасиво, если я предложу ему ознакомиться с материалами о догматических заблуждениях Осипова?

Предложите ознакомиться с информаци­ей, о которой, возможно, не знает настоятель. Это не будет нарушением церковной этики.


Проф. Осипов и игумен Никон

Откуда у Осипова такие взгляды? Ведь он - вос­питанник игумена Никона (Воробьева), который, в свою очередь, все свои поучения основывал на книгах святителя Игнатия (Брянчанинова). Но ни­чего подобного воззрениям Осипова у них нет. Игумен Никон пишет Осипову-студенту: «Сравни писания Игнатия (Брянчанинова) и каких-либо профессоров богословия. Какая резкая разница! Ты это хорошо ощущал». В другом месте: «Имея вполне заслуженное звание доктора бо­гословия, можно совершенно не верить не толь­ко во Христа, но и бытие Божие отрицать».

Почему так трансформировались ощущения Осипова? Неужели это стало результатом его участия в различных экуменических собраниях и совещаниях?

Если бы Осипов был бы воспитанником игумена Никона, то он воспринял бы его дух. У игумена Никона все страницы его книг пропитаны слезами покаяния. А у Осипова я не нашел даже следов сомнения в своих бо­гословских гипотезах; у него нет смирения, которое видит границы рассудочных позна­ний и бережно относится к церковным тра­дициям, У Осипова в его выступлениях чувствуется протестантская агрессивность против Традиции и Предания Церкви. В мо­их статьях содержится критика неправиль­ных концепций Осипова, а не его как чело­веческой личности - о чем будет судить Бог. Я критикую публично ошибочные взгляды Осипова, поскольку они выходят за пределы его личности и внутренних убеждений, и ак­тивно распространяются им и его последова­телями в народе как православное учение и голос Церкви. Здесь уже дело идет не о лич­ной дискуссии по отвлеченной богословской проблематике, а об изменении православно­го мышления у широкого круга верующих. Долг священника - бороться против лжеу­чений, и я не могу не повиноваться этому долгу.


О диаконе Андрее Кураеве

Ваше личное отношение к диакону Андрею Кураеву? Очень коротко: в чем он прав, а в чем нет?

Я не знаком с о. Андреем Кураевым, поэто­му личных отношений между нами нет, а тем более недоброжелательства с моей стороны. Что касается критики его богословских кон­цепций, то об этом вы можете познакомиться в брошюре «Вызов новомодернизма», которая имеется на моем сайте. Отец Андрей - эруди­рован, находчив и остроумен, когда защищает православие от нападок со стороны атеистов и сектантов, но когда начинает писать о самом православии, то его талант как будто меркнет, и православие оказывается у него аморфным, размытым, а в некоторых случаях - искажен­ным. Когда он пишет о богословских вопросах, то его перо делает неожиданные зигзаги, осо­бенно в области сотериологии*. Он допускает гуманистический тезис о спасении вне Церкви. Мне кажется, что он не задумывается над осно­вополагающим понятием христианства: что представляет собой вера в гностическом** и пневматическом*** значении.



* Сотериология - учение о спасении. ** Гностическом - здесь: познавательном. *** Пневматическом - духовном.

Он цитирует, как авторитетные, слова Анастасии Цветаевой о том, что здесь (на земле) есть верующие и не­верующие, а там (в загробной жизни) - все бу­дут верующими, и на основании этого прово­дит мысль о молитвенном поминовении всех усопших, что само по себе нивелирует Православие и вселяет ложную надежду. На самом деле, как раз на том свете верующих вообще не будет: там вера сменится очевидностью, где уже нет нравственного выбора между верой и неверием.


Прочитал статью отца Андрея Кураева, где он хвалит вышедший недавно фильм «Хроники Нарнии» по мотивам произведения К. Льюиса. О. Андрей пишет, что так как в сюжете филь­ма использованы евангельские мотивы (напри­мер самопожертвование одного из главных ге­роев - льва - по аналогии с самопожертвова­нием Христа), то этот фильм будет весьма по­лезен в донесении смысла Евангелия подраста­ющему поколению. И хотя о. Андрей и видит здесь некоторые натяжки, но жалеет, что этот фильм не вышел во времена его молодости. О. Андрей - авторитетный православный писа­тель, но его статья поселила во мне какие-то сомнения. Как вы думаете, он прав? Андрей.

Ваш тезка отец Андрей Кураев хвалит Льюи­са, хвалит Булгакова, но я нигде не встречал, чтобы он похвалил православных святых из Четьи-Миней.


В книге «Почему православные такие?» диакон Андрей Кураев на вопрос «правда ли, что Мос­ковская Патриархия разрешила креститься дву­перстием?» отвечает, что запрета нет, по край­ней мере, с 1971 года - с Поместного Собо­ра. Цитата: «Я двоеперстие считаю более точ­ным догматическим символом, чем троеперс­тие. Ведь не Троица была распята, а «един от Святыя Троицы, Сын Божий». Далее отец Анд­рей говорит, что троеперстие появилось во вре­мя противостояния христианства исламу. Потом поясняет, что можно креститься двуперстием, но не стоит этого делать в храме, чтобы не смущать других.

Батюшка, я до сих пор считал крестное знаме­ние, образно говоря, щитом. Троеперстное - железным, а все остальные варианты - тоже щитами, но менее крепкими - как бы из дере­ва, кожи и пр. По поводу Собора я знаю только, что было решено упразднить «клятвы» 1656-1667 годов, наложенные на старообрядцев. У меня какое-то внутреннее несогласие с мне­нием Кураева, но сформулировать его не мо­гу. Что Вы думаете по поводу рассуждений от­ца Андрея?

Старообрядцы были преданы анафеме не из-за приверженности к обрядам, которые сло­жились на Руси в 15-16 веках, а из-за хулы на Церковь и правительство. Для старообрядцев того времени слово «никонианство» звучало, как брань. Они вовсе не были мирными овеч­ками по сравнению с государственной властью, которая принуждена была принять против них строгие меры. Так, например, сын протопопа Аввакума в кремлевском соборе облил дегтем гробницу царя Феодора, и это послужило одной из причин казни Аввакума. В старообрядческой среде появился Емилиан Пугачев. Православное трехперстное крест­ное знамение является сокращением Символа веры, исповеданием догмата о равенстве Лиц Святой Троицы и Богочеловека Христа Спа­сителя. Двуперстное знамение содержит в се­бе только часть Символа веры, относящуюся ко второму Лицу Святой Троицы, - спаси­тельным деяниям Богочеловека. Двуперстие не противно Православию, но лишено все­объемлющего духовного содержания, поэтому его могут употреблять некоторые люди, вроде о. Андрея Кураева, который по собственному разумению считает двуперстное знамение бо­лее правильным, чем трехперстное. Аргумен­ты о. Андрея Кураева я считаю непродуман­ными. Святой Филарет Московский, которо­го часто цитирует кстати и некстати Кураев, однозначно утверждал, что обряды расколь­ников вовсе не древние; в частности, он ссы­лался на то, что в Грузинской Церкви, сохра­нившей древнее предание, существует не двуперстное, а трехперстное крестное знамение. Там же святитель Филарет называет Грузинскую Церковь «свидетельницей Православия». Аргумент о том, что Святая Троица не была распята, похож на довод некоторых протес­тантских сект, которые крестят через одно погружение во имя Иисуса Христа. Они, по­добно о. Андрею, говорят, ведь не Святая Тро­ица крестилась во Иордане, а один Иисус Христос, зачем же креститься во имя Триипостасного Бога? Еще более оригинален аргумент о. Андрея о том, что трехперстное зна­мение появилось во время противостояния христианства исламу. О. Андрей не знает или забыл в полемическом задоре, что ислам вооб­ще отрицает распятие Иисуса Христа. В Кора­не написано, что был распят Симон Киринейский, взявшийся нести крест на Голгофу, а Христос взят на небо, а в последние времена придет на землю, умрет и будет похоронен ря­дом с Магометом. В Медине даже обозначено место будущей могилы Иисуса Христа. Маго­метанам глубоко безразлично: полагают хрис­тиане крестное знамение во имя Святой Трои­цы или только во имя Иисуса Христа, так как они отвергают сам Крест. Надо сказать, что Салах-эд-Дин, захвативший в битве с крестонос­цами Древо Креста, отказывался продать его за большие деньги христианам, так как считал крест унижением Божества. Вообще современ­ных модернистов мучает изобретательский зуд; только они обращаются за патентом не в соответствующие службы, а в православные издательства, где добродушные редакторы да­ют их изобретениям «зеленый свет».


О. Андрей Кураев в ответ на вашу книгу «Векто­ры духовности» пишет, что «по поводу обвинений меня в проповеди экуменизма Архиерейский Со­бор в 2000 г. по всем тезисам нашей с о. Рафа­илом полемики поддержал именно ту позицию, которую озвучивал я». Если можно, расскажите, пожалуйста, об этом Соборе и его выводах.

Поскольку о. Андрей Кураев ссылается на Архиерейский Собор 2000 г, то я думаю, что бо­лее целесообразно обратиться вам с этим воп­росом к нему самому. Сомневаюсь, чтобы Со­бор положил бы «озвученные тезисы» о. Андрея в основу своих решений. Эта самоуверенность напоминает мне пассажи из пьесы «Ревизор».


О Типиконе

На сайте о. Андрея Кураева в разделе «Поле­мика. Новые «наезды» архимандрита Рафаила» отец Андрей отвечает на Вашу критику в свой адрес касательно соотношения Типикона и Еван­гелия. Вот, что он пишет: «Да, я и сейчас ска­жу, что Евангелие важнее Типикона и Книги пра­вил. Но кто из христиан дерзнет сказать обрат­ное? Ну, послушайте: «Типикон и Книга правил важнее Евангелия»; «Типикон и Книга правил так же важны, как Евангелие». Иначе и в самом деле «предания старцев» ставятся на один уровень со словом Божиим. Типикон и Книга правил - плод творчества Церкви, плод ее истории. Еван­гелие - это Откровение Бога в мире людей. Действительно, неясно, по крайне мере по дан­ному вопросу, как можно уравнивать слово Божие с преданием старцев, Создателя - с тво­рением. Прошу объяснить. Честно говоря, я больше согласен с позицией, высказанной Вами, но когда читаю и вникаю в ответы отца Андрея, то у меня нет аргументов против его «железной логики».

Православный Типикон - это не преда­ние иудейских старцев, из которых составлен Талмуд, а голос Церкви, вошедший в Священ­ное Предание. Типикон - это гармонизация богослужения в его периодах и циклах. Что важнее: Евангелие или Типикон? По-моему, такой вопрос - риторическая бессмыслица. Голова важнее ног, но нормальный человек не скажет, что поэтому ноги не нужны и их можно отсечь. Творчество Церкви - это не творчество людей, создающих то, что называ­ется культурой, а действие Духа Святого, живущего и действующего в Церкви.


О «русском» и «православном» роке

Вы писали, что рок-музыка, «тяжелый металл» и подобная музыка, враждебна для души. С этим невозможно не согласиться. Сам по себе рок - это протест (на Западе, например, в свое время, - против Церкви), а также пропа­ганда ложной свободы. Но если рассматривать русский рок, еще советских времен, то тут есть и протест против атеизма. Русский рок в настоящее время вобрал в себя обширное количество стилей, которые роком (если сравнивать с изначальным творчеством этого стиля) называются лишь условно. Могут ли быть прие­млемы группы, творчество которых не ради безудержного увеселения пьяной «отрывающейся» публики, а ради того, чтобы люди, которые не пришли к вере или сомневаются, задумались об истинной цели жизни, о смер­тельной опасности? Творчество, которое не за­трагивает каких-то богословских изысканий, а которое отражает мирскую суету, пробуждает стремление к вечному, осуждает вседозволен­ность. То есть чтобы было что противопоставить растлевающему воздействию губительной для душ музыки. Или же любые попытки миссио­нерства, выраженные таким способом, в корне неприемлемы?

Трудно предугадать, куда приведут молодежь протесты, в том числе против обывательщи­ны. Протест должен иметь позитивное содер­жание, а здесь протест ведет в какие-то духов­ные сумерки, неизвестность, а проще говоря - в никуда. Протест без ясной цели перерастает в революцию, которая оканчивается только разрушением, то есть насилием и худшим злом.

Что касается музыки, то это особый шифр человеческих эмоций. Чему учит так называ­емый русский рок? Против чего он побужда­ет бороться, о чем сетовать и плакать, как протестовать? Разбить гитару о стул или голову милиционера? Окуджава и Высоцкий тоже шумели и кричали, тоже протестовали против деспотии и мещанства, но вели людей не к Христу, а в болото вседозволен­ности. В их песнях один припев: «Так выпьем, ребята, за свободу». А как понимали они свободу? «Я делаю то, что мне нравится, хочу - и крышка». Христа как звезды рок-музыки и православного рока как новой религии - не существует. В некоторых слу­чаях рок вызывает смутные, мистическо-оккультные переживания, приводит к фанта­стическим представлениям о христианстве, которые могут перейти в визионерство и гал­люцинации; но все это ближе к инферналь­ному* миру, чем к небу.

* Инфернальный - адский.

Воспаленное вообра­жение и неуправляемые эмоции - это область страстей, куда проникает не благо­дать, а демонический дух. Рок-музыка создает свои установки и ритмы в психике человека. Если даже любитель рока придет в храм, то будет воспринимать богослужение через эти установки, то есть на душевно-страстном уровне. Беда в том, что некоторые священники, одушевленные идеей миссионерства среди молодежи, посе­щают рок-концерты и, чтобы наладить кон­такт с этой молодежью, начинают хвалить рок, приписывать ему несуществующую духовность. Эти маневры превращаются в апологию не христианства, а рока; и моло­дежь приходит к выводу, что можно без осо­бого ущерба для себя посещать рок-концер­ты и храм: ночью слушать оргиастическую музыку рока, а утром причащаться в храме. Я думаю, что любители рока могут только вне­шне воспринять христианство, и то - как отражение в кривом и загрязненном зеркале; а чтобы по-настоящему воцерковиться, они должны порвать с роком как с демонической стихией и через покаяние и молитву очи­стить от него память своего сердца. Вы пишете, что «сам по себе рок - это про­тест», но надо помнить, что первый протест - это был протест сатаны, и в каждом протесте есть отзвук гордыни, отзвук самости и неудо­влетворенных желаний. Христиане древнего Рима не выходили на улицу с плакатами про­теста против произвола императоров, неспра­ведливости судей и разврата окружающей их среды; но они отделили себя от духа языческо­го мира, и потому мир увидел в них своих непримиримых противников и обрушил на христианские общины кровавые гонения. Протесты и крики со сцены под грохот литавр и барабанов - что-то не похоже на христиан­ский дух. Я думаю, что священник, выступаю­щий как конферансье на рок-концертах - униат, пытающийся создать союз между хра­мом и театром абсурда.


Почему в РПЦ шельмуют и травят тех, кто высту­пает против «православного кураевского рока»? Почему так активно пропагандируется «правосла­вный рок» и за это дают награды Церкви?

Я недостаточно знаком с тем, что проис­ходит в РПЦ, так как являюсь клириком другой Поместной Церкви. Поэтому я могу только в общем высказать свое мнение о рок-музыке. Думаю, что это тот же модернизм, который вне­дряется в сознание верующих. Так как музыка имеет самое непосредственное воздействие на человеческую душу, то рок вносит антихристи­анский дух прежде всего в область эмоций и нравственности. Существует модернизм в бого­словии, существует модернизм в церковном пении и архитектуре, а рок-музыка - это окку­пация человеческого сердца, изгнание из него благодати, разрушение естественных ритмов и психологических установок. Человек, прони­занный ритмами рока, будет чувствовать литургию по-иному, мыслить о христианстве по-иному, молиться в храме по-иному, так как будет воспринимать духовный мир через кри­вые призмы страстного рока. Рок-музыка вызывает из глубин человеческого подсозна­ния те чувства, которые принято называть «дионисийством»*.



*Дионисийство (по имени греческого бога вина и опьянения Диониса, или Вакха) - здесь: разгул страстей. Древнейшая форма культа Диониса имела характер оргии: участники культа, одетые в звериные шкуры, в массовых радениях доводили себя до исступления (экстаза), разрывали на части и пожирали в сыром виде воплощавшее бога животное (чаще всего быка или козла), приобщаясь таким образом к боже­ству и достигая «богоодержимости» (энтузиазма), становясь «вакхами».

Теперь стали мелькать слова «православный рок» - лживые и пустые. Как рок может быть православным, католиче­ским или кальвинистским? В таком случае можно проводить православные конкурсы красоты и моды, православные спортивные соревнования и т.д. Для традиционного Пра­вославия это звучит как насмешка или как болезнь, принесенная с обездушенного Запа­да. Так называемая «православная рок-музы­ка» - это та же вакханалия, где возглас «эвое, Эрос» заменен словами «браво Тебе, Иисус». По-моему мнению, так называемый «право­славный рок» скрывает под благочестивыми афишами свою языческо-демоническую сущность. Скрытая и замаскированная ложь опас­нее явной и открытой. Присутствие священ­ника на рок-концертах лишает его в глазах толпы, присутствующей там, сакрального достоинства. Он оказывается участником музыкального шабаша, даже не братом, а товарищем по увлечению музыкальными оргиями. Диакон Андрей Кураев сказал не­плохую проповедь, но, если можно так выра­зиться, записанную на испорченном магнито­фоне. Для проповеди нужна определенная обстановка: «Успокойтесь (упразднитесь - слав.) и познайте, что Я есмь Бог» - говорит Писание (Пс.45,11). Лучше всего - это сак­ральная обстановка храма, где все способству­ет тому, чтобы настроить человеческое сердце к принятию благодати. Возникший в душе человека от рок-музыки хаос таков, что он не сможет даже воспринять и запомнить пропо­ведь святого Иоанна Златоуста. Если по теле­визору будут показывать сексуальные карти­ны, затем их сменит священник, прочитав­ший проповедь, а после этого покажут филь­мы с монстрами и инопланетянами, затем соревнование по самбо, а потом пропоют частушки - то не сотрется ли из памяти и души людей проповедь священника? Чтобы говорить о Небе, нужно, чтобы люди могли понять, вернее, почувствовать, что такое духовная красота. А во время рок-концерта дух парализован, мистическое чувство извра­щено; для слушателей рок-музыки взлет на небо - это ведьмин полет на метле или же принятие наркотика, который отключит от земной реальности и введет в демонический мир. Священник, посещающий рок-концер­ты, уносит оттуда духовную грязь, и эманацию этой грязи интуитивно чувствуют его прихо­жане; поэтому такое поведение уже перестает быть его личным делом. Церковные правила предписывают как священнику, так и мирянам перед Причастием отрешиться от мир­ских забот, тем более от развлечений, пребы­вать в молитве и духовном трезвении. А здесь как достижение рассказывается о том, что после рок-концерта его исполнители наутро пришли в монастырь и причастились. А неподготовленное причащение - это грех, который еще больше отдаляет человека от Бога. Можно проповедовать Евангелие пад­шим женщинам, торгующим своим телом, из христианской жалости и сострадания, но нельзя называть их девственницами. Можно проповедовать Евангелие ворам и разбойни­кам, - что и делали священники, будучи сосланными в лагеря, - но нельзя хвалить воровство или приводить в пример, что пер­вым в рай вошел разбойник - не объяснив, что такое покаяние. А современные миссио­неры в рясах оправдывают рок, даже хвалят его, то есть обольщают людей духовной ложью, будто можно быть одновременно цер­ковным христианином и любителем рока. Суть модернизма как раз в том, что он снима­ет внутренние запреты на грех и убеждает людей, что можно грешить и быть спасенным, что все покрывает безграничная Божествен­ная Любовь. А на самом деле, модернисты-ли­бералы хотят всех и все растворить в каком-то омуте темных и блудливых страстей, где нет даже искры настоящей любви.
О философии рок-музыки

С благословения настоятеля храма, прихожани­ном которого являюсь, пишу статью против апологетов рок-музыки. Я сам бывший рокер и боюсь, что мое увлечение не прошло бесслед­но. Песни, что слушал раньше, уже второй год всплывают в моей голове, а иногда внутри воз­никает желание орать (прямо как это делают рок-певцы) так, что боюсь потерять контроль. Нужно ли проводить отчитку в данном случае, или нет особых причин для беспокойства? Мож­но ли в своей работе ссылаться на Ваши статьи?

Пишите во славу Божию. Разумеется, мо­жете ссылаться на мои статьи. Думаю, что у вас причин для беспокойства насчет состоя­ния вашей психики нет. Нужно постоянно очищать свой ум от образов прошлого через участие в богослужении, Иисусову молитву и контроль над внешними впечатлениями, ко­торые по ассоциации могут возрождать в ду­ше прежние образы. Нужно следить за неожи­данными выбросами из памяти в сознание прежних образов - слуховых и зрительных, которые могут слагаться в новые сатанинские мелодии и пленять душу. В этом отношении Иисусова молитва становится стражем у две­рей сердца. При вашей работе обратите вни­мание на сходство рок-музыки с учением и практикой Раджниша.


Прочитал у А. Дворкина про Раджниша. Сеан­сы «динамической медитации» гуру напомнили рок-концерты, а учение о человекобожии, о свободе как вседозволенности и о потакании страстям плюс перманентный протест - фило­софию рок-музыки. Последняя оказывается схожей с оккультными практиками и учениями.

Благодарю, что вы взялись за очень нуж­ную в наше время проблему и можете писать об этом, имея профессиональные знания и личный опыт. Философия рок-музыки также созвучна с философией Сартра, это - экзис­тенциализм, умноженный на демонизм. Сартр - маньяк цинизма, но он не Диоген, мирно сидящий в бочке, а буйный Диоген, который бегает с горящим факелом и призы­вает к сожжению Афин.


О новых переводах прп. Исаака Сирина

Батюшка! взял 2-й том «Добротолюбия» и по Вашему совету вникаю в писания прп. Исихия, пресвитера Иерусалимского. А недавно дове­лось познакомиться со 2-м томом Исаака Си­рина в переводе епископа Илариона (Алфеева). Знакомы ли Вы с этой книгой? И каково Ваше мнение? Владыка Иларион в одном из ин­тервью заранее отметает все сомнения в подлинности текстов, говоря, что сомневаться мо­гут только те, кто не видел и не изучал руко­писей. Лично мне не понравился перевод. Осовремененный, он кажется по сравнению с 1-м томом вульгарным. Нет возвышенности и аристократизма.

В течение почти полутора тысяч лет пра­вославный мир ничего не знал о сочинениях, приписываемых преподобному Исааку Сири­ну, которые были найдены в недавнее время. На протяжении этого огромного периода они находились в руках еретиков, и если они не полностью подложны, то вполне могут быть испорчены. Святые отцы постановили не принимать свидетельство еретика в вопросах веры. Вряд ли переводчики творений препо­добного Исаака Сирского с сирийского на греческий язык могли бы не знать о таких про­изведениях. Здесь может быть и сознательное искажение и порча в духе оригенизма, так как после V Вселенского Собора, осудившего Оригена, последователи этого ересиарха эми­грировали за пределы империи, в том числе в Сирию.

Вообще, к открытиям последнего времени, не подтвержденным свидетельством Церкви, на­до относиться осторожно, пример этого - апокриф «Учения 12 апостолов». Что касается свидетельства епископа Илариона, то оно вряд ли может послужить критерием истины, даже научной. Например, епископ Иларион привел якобы из Патерика рассказ о том, как одного старца поздравили с праздником Пас­хи, а тот с удивлением спросил: «Неужели се­годня Пасха?» - так как для него все дни были Пасхой, Этот пример епископ считает назидательным, то есть предлагает христиа­нам всегда радоваться, как на Пасху. На самом деле, такого апокрифического рассказа в православных патериках не содержится. Такой ответ мог дать или склеротик, забыв­ший о Празднике праздников, или мессалианин*.

* Мессалиане («молящиеся», евр.) - последователи ереси, возникшей в IV в. в некоторых монастырях Сирии, Армении и Малой Азии; находясь в самообольщении и ощущая в себе мнимое присутствие Св. Духа, они предавались созерцаниям и в пылу расстроенного воображения грезили, что телесными очами созерцают Божество. По этой причине их называли еще «энтузиастами», или «восторженными».

В своих книгах епископ Иларион, к сожалению, защищает ересь имяславства, осужденную Церковью, а также пытается опровергнуть свидетельство Самого Христа о вечных муках для грешников. Помоги вам Господи сохранить Православие.


О внешнем облике священника

Правда ли, что до завоевания Византии мусуль­манами рясы как одежды священников не бы­ло? И ряса есть не что иное, как заимствован­ный и переделанный турецкий халат?

Священническая одежда имеет аналог с тем одеянием, которое носили ученики Христа и их преемники. Не знаю, в какой ате­истической брошюрке вы прочитали о том, что прообразом рясы является мусульманский халат. Могу также сказать, что согласно турец­ким законам в небогослужебное время свя­щенник, проживающий в Турции, не имеет права появляться при народе в рясе. Исключе­ние делается только для одного патриарха.


Вы пишете: «Не знаю, в какой атеистической брошюрке вы прочитали о том, что прообра­зом рясы является мусульманский халат». Ба­тюшка, Вы не поверите - об этом мне весьма убедительным тоном рассказал православный священник. Правда, молодой. Но уже извест­ный в епархии, часто выступающий в газетах и на ТВ. Большой поклонник митрополита Антония Сурожского. Рассказал он это мне в ответ на мое недоумение, почему священники не ходят, как и до революции, постоянно в рясах. Появле­ние священника в рясе даже просто на улице - это уже проповедь. В ответ мне и было сказа­но, что это не суть важно, и про халат.

Анекдот о рясе понадобился безрясным и безбородым священникам, чтобы казаться на улице не духовным лицом, а джентльменом на прогулке. Они снимают рясу не только, как спецодежду после работы, но здесь скрывает­ся еще другое - их отношение к своему сану: они стесняются своей собственной бороды и священнической рясы. Вы очень тонко под­метили, что он большой поклонник митропо­лита Антония Сурожского; если можно так выразиться, либерал либерала чует за два квартала. Обновленцы 20-ых годов прошлого века, в том числе и их лжеепископы, как Алек­сандр Введенский, не появлялись при народе в рясах; для них носить рясу было так же страшно, как надеть при жизни саван. Помоги вам Господи.


Иеромонах - это сан или звание? И что ему предшествует и последует? Допустимо ли иеро­монаху ношение мирской одежды в храме не во время службы?

Иеромонах - это монах, получивший ие­рейское рукоположение. По соборным прави­лам, священнослужители должны носить осо­бую священническую одежду, а по традиции - крест на груди. Это правило в еще большей степени относится к монашествующим. Нару­шение правил не отменяет самих правил. О переходе на новый стиль


О переходе на новый стиль

Вот, что прочел в Правиле Великого Собора 1583 года о новом календаре: «Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам сле­довать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астро­номами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить - да будет анафема, отлучен от Церкви Христо­вой и собрания верных». Почему эти правила утратили свою значимость?

Новый стиль уродует церковный устав, но Господь, ради людей, не виновных в этой ничем не оправданной реформе, не отнял Свою благо­дать от тех Церквей, которые перешли на новый стиль. Но надо сказать, что они перешли на новый стиль частично: неподвижные праздни­ки празднуются по григорианскому календарю, а подвижные - связанные с пасхалией - по юлианскому. Таким образом, эти церкви имеют «гибридный» календарь. Правило, запрещаю­щее праздновать Пасху вместе с иудеями (в один день) в этом случае все-таки соблюдается.


Простите за мою назойливость. Но если Гос­подь оставляет Свою благодать той Церкви, которая перешла на новый календарный стиль, может. Он ее оставляет и тем отдельным хра­мам, которые вопреки решению Поместной Церкви, боясь прогневить Бога, от перехода на этот стиль отказались?

Если на человека напал зверь, то он инстин­ктивно подставляет ему свою руку, чтобы тот не вцепился в его горло и не загрыз его. Он знает, что его рука будет покалечена, но все-таки он может остаться живым. Новый стиль - это искажение порядка и устава богослуже­ния, но не «смерть Церкви»; а раскол во имя старого стиля - сохранение руки ценой поте­ри головы. Надо сказать, что в Греции, где вве­ден новый стиль, некоторые приходы имеют разрешение служить по старому стилю, а весь Афон, находящийся в юрисдикции Вселен­ского Патриарха, придерживается юлианско­го календаря, - так что они и старый стиль сохранили, и в раскол не ушли. Помоги вам Господи.



О переводах литургии на современный язык

Как Вы думаете: основательны ли мои опасения о миссионерской деятельности нашего прихода (Польская Православная Церковь). Начали раз­даваться голоса о том, что мы будем проводить миссионерские мероприятия. Все как бы хоро­шо. .. Но под этим лозунгом планируются отправления литургии на польском языке для поляков-новокрещаемых. Конечно, у нас такие есть. Но я помню только троих. Что не умаля­ет, конечно, чуда*. Просто опять и опять сму­щения: не открывается ли дверь для новых сквозняков модернизма?

* Польша - страна традиционно католическая.

Духовный уровень христиан все более сни­жается, поэтому такие явления, как модер­низм почти неизбежны. Надо отнестись к этому не пассивно, а объективно, - действо­вать по силам, но не переоценивать своих воз­можностей. Православная литургия переведе­на на многие языки мира, в том числе и евро­пейские. Поэтому я думаю, что вопрос о литургии на польском языке, в принципе, негативного содержания в себе не носит. Дру­гое дело, когда хотят заменить существующий славянский текст на современный русский. Здесь явная профанация. Что будет дальше - увидим, по крайней мере, впадать в депрессию и уныние - не следует. Вера без надежды - это птица со сломленным крылом. Призываю на вас Божие благословение.


Об инославных
Возможно ли спасение вне Церкви?

Иногда католики, или протестанты, или неверу­ющие живут праведнее, чем мы, православ­ные, - есть очень добрые люди. Возможно ли их спасение? Может, посоветуете Ваши книги или других по этому вопросу?

Среди магометан, евреев, язычников тоже есть люди, которые живут достойнее нас. Но спасение не тождественно понятию нрав­ственности, хотя и включает в себя нравствен­ность. Спасение - это сочетание души с бла­годатью Божией, а оно совершается через веру, воплощаемую в дела любви. Можете прочитать мою книгу «Тайна спасения» и дру­гие, которые находятся на сайте.



Об Ассирийской Церкви

Правда ли то, что современная т.н. ассирийская «церковь» востока не имеет отношения к Несторию? Тогда почему Православная Церковь не имеет с ней евхаристического общения?

Ассирийская Церковь имеет апостольс­кую преемственность; начало ее иерархии положили апостолы Петр, Фома и Фаддей. Эта Церковь дала много подвижников и му­чеников, часть которых занесена в правос­лавный календарь. До 324г. она находилась в юрисдикции Антиохийского патриархата, но в связи с политической ситуацией (Антиохийский патриархат располагался на терри­тории Византийской империи, а Ассирий­ская Церковь в значительной части - на тер­ритории Ирана) под давлением персидского правительства она отделилась от Антиохии и объявила о своей самостоятельности. На Ефесском соборе 431г. был осужден Константинопольс-кий патриарх Несторий и его последователи; после этого началась эмигра­ция несториан из Византии в Персию, где они находили приют и поддержку, так как Персия соперничала и постоянно воевала с Византией. С этого времени начинается «несторианизация» Ассирийской Церкви, но она приняла затяжной характер и растяну­лась на несколько веков. Еще в 7 в., накануне арабских завоеваний, в столице Персии Ктесифоне был созван собор, на котором прису­тствовали представители православных, нес­ториан и монофизитов. Привилегии были да­ны несторианам, но православным было раз­решено иметь свои храмы и монастыри, с ог­раничением их миссионерской деятельности.

С помощью персидской, а затем арабской власти несториане предпринимали несколь­ко раз кровавые гонения на православных; последняя попытка подавить православие силой была совершена при нашествии мон­голов, в административном аппарате кото­рых видное место занимали несториане. На­до сказать, что несториане развили бурную миссионерскую деятельность: они образова­ли свои епархии в Средней Азии и Китае; их миссионеры доходили даже до внутренних областей Китая и южной Индии. Однако после нашествия Тамерлана несторианство стало переживать период упадка. В настоя­щее время несторианские общины находятся в Иране, Ираке, Сирии и Северной Америке. Современная Ассирийская Церковь вовсе не осудила ереси Нестория и его учителя Феодора Мопсуетского, только несколько смягчила вероисповедальные формулировки. Попытки обращения несториан в православие были предприняты в конце 19-го века, но особого успеха не имели. Одним из инициаторов сое­динения несториан с православными был из­вестный ученый профессор Болотов, отли­чавшийся экуменическими взглядами.
В чем состоит ересь монофизитства?

Если можно, укажите в двух словах сущность и ереси армян-монофизитов.

Монофизитское учение о единой Боже­ственной природе Христа Спасителя делает непонятной Голгофскую Жертву - кто стра­дал на кресте?




О сохранении апостольской преемственности у католиков

Как Вы считаете, можно ли говорить о сохране­нии апостольской преемственности у католиков? Можно ли считать иереем «рукоположенного» еретиком?

Католики сохранили форму апостольской преемственности, но не ее сущность. При присоединении католического священника к Пра­вославию, эта форма наполняется благодатным содержанием. «Иерей» означает «приносящий жертву», «освящающий», поэтому, в полном смысле этого слова, иереем нельзя назвать по­лучившего неправильное рукоположение и не восполнившего его через присоединение к Православной Церкви. Для гуманистическо­го мышления уже стало определенным этике­том называть представителей инославных кон­фессий и религий теми титулами, которыми они называют себя сами. Так, например, один иерарх обратился к далай-ламе со словами «Ваше Святейшество», хотя ламаизм не приз­нает Бога, а только трансформацию энергии, которая творит все из первоначальной пустоты.

Такое обращение с сакральными титулами прискорбно для православных, но вряд ли в этом отношении что-либо можно изменить.
О неприятии чуждых традиций

В Польше я столкнулась с приветствием в пра­вославной среде: «Слава Иисусу Христу!» - ответ: «Слава навеки!». Странно, у меня воз­никли какие-то дурные ассоциации с братьями-иезуитами. У нас в Киеве так никто друг друга не приветствовал... Как Вы думаете, воспринять это приветствие или все-таки нет, ведь, с разум­ной точки зрения, в нем нет ничего плохого?

Это приветствие хотя не носит в себе ничего дурного, но принадлежит к католической традиции, поэтому не следует внедрять его в пра­вославную среду. Существует немало католических обрядов и молитв, где нельзя найти ни­чего дурного, однако им сопутствует чужой и поэтому тяжелый для нас дух. Здесь мы как бы переступаем межу и вступаем в чужое поле. Помоги вам Господи.


О невозможности совместной молитвы с инославными

Между саддукеями и фарисеями в религиозных и даже в политических взглядах была очень большая разница. Куда больше, например, чем между православными и католиками. Как они могли вместе молиться в одном храме, засе­дать в одном Синедрионе?

Ветхозаветная церковь была церковью закона, а не благодати. Она приготовляла людей к пришествию Мессии и новой жизни. А Новозаветная Церковь - это Церковь бла­годати, которую мы можем хранить только при исповедании истинной веры. Догматы ветхозаветной церкви были немногочислен­ны и просты, и эти догматы о вере в Единого Бога и ожидании Мессии исповедовались всеми общинами и течениями в иудейском народе и прозелитами Ветхого Завета. В Новом Завете Откровение раскрыто в той полноте, которую может вместить человек и которая необходима для спасения. Наша Цер­ковь ограждена, как спасительной оградой, догматами, и здесь молитва с инославными, не разделяющими эти догматы, была бы видом духовной лжи.


О границах Церкви

Как Вы для себя определили границы спаситель­ного корабля-Церкви, за которыми пучина с га­дами, «ихже несть числа»?

Границы Церкви определяются молитвенно-евхаристическим единством и иерархической структурой, принадлежащей Поместным Церквам.


О поминании на службе инославных

В случае поминания во время службы священ­ником не только православных, но и католиков (в разных вариантах, от простого поименования без вынимания частицы на проскомидии до исповеди и причащения католиков совместно с православными), следует ли посещать такие службы?

Поминание на службе инославных явля­ется нарушением канона. Если возможно, то лучше посещать службы в другом храме, чем терять духовный мир и искушаться. Однако надо помнить, что за такое нарушение отвеча­ет не Церковь, а священнослужитель, и даже на его службе вы не лишитесь благодати.



О старообрядцах

Как Вы относитесь к старообрядцам?

Старообрядцы предали нас анафеме, как же мне относиться к ним? Если вы спросите, как я отношусь к старообрядчеству, то в моем представлении старообрядчество - это рели­гиозный провинциализм, где часть поставле­на над целым.


Почему так рьяно защищают старообрядцы «двойную аллилуйю», в чем смысл этого? Поче­му вообще на Руси была двойная, если Визан­тия молилась «тройной»?

«Аллилуйя» означает «хвалю Бога»; а ста­рообрядческие наставники переводят слово «аллилуйя» как «слава Тебе, Боже», и поэтому считают, что, прибавляя к двойной аллилуйе «слава Тебе, Боже», они говорят аллилуйя три­жды, а мы четырежды.


О святой воде для иноверцев

Иногда мусульмане приходят в храм и просят святую воду для себя и чтобы кропить живот­ных. Не грех ли давать им св. воду из церкви?

Мусульмане не признают Иисуса Христа Сыном Божиим и не почитают Его крест, по­этому освященная вода без веры и молитвы не освятит человека, а через неверующего не освятит и животных. Поэтому не следует давать им воду из храма, объяснив им, что они не верят в Того, во имя Кого освящается вода.



О духовной литературе
Как нужно читать

Читаю много, но бессистемно. Что-то дочиты­ваю, что-то нет, потом снова возвращаюсь. Жажду, чтобы каждый день было что-то новое. Будь моя вопя, я бы только и делал, что рылся в книжных лавках. Посоветуйте, как поступить: стоит ли попробовать переломить себя в этом отношении?

Читайте книгу для того, чтобы исполнить то, что в ней написано. Бессистемное чтение - знание ради знаний - может оказаться подоб­ным обжорству, и душа оплывет жиром. Нужно читать духовные книги медленно и вниматель­но, прилагая написанное к своей жизни.


Описания духовного подвига

Существует ли описание православного подвига как духовной борьбы с силами зла? Хотелось бы познакомиться с характерными случаями подвижников благочестия, характерными ошибками, требованиями к подвижникам и т. п. Про­стите, есть ли такое пособие или самоучитель?

Описанию православного подвига как ду­ховной борьбы посвящена книга «Невидимая брань». Очень полезны сочинения святителей Игнатия Брянчанинова (особенно I и II тома) и Феофана Затворника («Путь ко спасению» и др.). Затем следует ознакомиться с «Поучени­ями» преподобного аввы Дорофея и «Лествицей» преподобного Иоанна Лествичника. Помоги вам Господи.



О чтении книг афонских старцев

Как вы относитесь к трудам (письмам и книге «Десятигласная духодвижимая труба») афонско­го старца Иосифа Исихаста и к нему самому.

К старцу Иосифу Исихасту я отношусь положительно.


Правильно ли мое отношение к его письмам как к одной из самых душеполезных книг святоотече­ской литературы, которую полезно часто пере­читывать, а к нему - как одному из величайших старцев XX века? Не знаете, канонизирован ли он?

Его книги написаны от непосредственного духовного опыта и поэтому глубоко действуют на душу человека. Я не слышал ничего о его канонизации. Не менее положительно отно­шусь я к другому афонскому старцу отцу Паисию, и советую вам прочитать его книги. При­зываю на вас Божие благословение.




Можно ли одновременно читать и молиться?

Во время чтения духовного (другого не знаю) слышу в себе Иисусову молитву. Я свое внима­ние перевожу на нее. Получается некое раздвоение сил, чтение затягивается и усваивается слабо. Посоветуйте: можно ли так делать?

Когда-то с подобным вопросом я обратился к покойному митрополиту Зиновию (Мажугe), который в молодости жил в пустыне и занимался Иисусовой молитвой. Митрополит Зиновий ответил мне, что этого делать нельзя, иначе происходит раздвоение внимания. Только человек, достигший непрестанной сердечной молитвы, может одновременно читать и молиться, тогда только во время чте­ния молитва не прекращается, а идет сама собой. Я думаю, что надо чередовать чтение с молитвой, а именно: прочитать несколько абзацев, а затем произнести 10 или 20 Иисусо­вых молитв и т.д. Во время чтения надо также останавливаться и спрашивать себя: «Что я прочитал, какое это имеет отношение к моей жизни? Что надо сделать, чтобы советы свя­тых отцов исполнить на деле, а не оставить их лежать мертвым грузом в своей памяти?» Если какая-нибудь мысль святых отцов покажется вам непонятной, то прочитайте Иисусову молитву - сколько подскажет вам собствен­ное сердце, - а затем снова вернитесь к этим словам. Вообще, читайте святоотеческие книги с установкой: знать, чтобы исполнить. Помоги вам Господи. Взаимно прошу ваших святых молитв.

P.S. Еще владыка Зиновий говорил: «Если Иисусова молитва внезапно откроется в сердце, то закрой книгу, даже молитвослов, и внемли Иисусовой молитве, пока она сама не иссякнет».
Проф. Осипов о житиях святых

Я Вас как-то спрашивал, какую книгу почитать по истории Церкви. Вы сказали, что «история Церкви - это история ее святых». Приобрел «Жития святых», составленные свт. Димитрием Ростовским. Но проф. Осипов утверждает, что эти «Жития» имеют на себе отпечаток католи­чества, т. к. якобы святитель пользовался и ка­толическими источниками. В качестве образца господин Осипов назвал «Жития», составленные архиепископом Филаретом (Гумилевским).

Аббат Минь в 19-ом столетии собрал и издал целую библиотеку творений отцов Восточной Церкви. Это издание по своей полноте до сих пор остается непревзойденным. Но никому не приходило в голову говорить, что из-за этого православная патристика окатоличилась. Профессор Осипов, чтобы расчистить путь для своих протестантских воззрений, все, что не нравится ему, стилизирует под католичест­во в весьма примитивной форме без факти­ческих доказательств и пугает католичеством своих студентов и слушателей, как детей Бабой-Ягой. Четьи-Минеи святителя Димитрия Ростовского были и являются любимой нас­тольной книгой для православных. Святой Димитрий Ростовский тщательно изучил все агиографические рукописи, имевшиеся в его распоряжении. Его труд является сокровищ­ницей Православной Церкви и имеет эпо­хальное значение. Что касается «Житий» ар­хиепископа Филарета (Гумилевского), то тот, учитывая секуляризированное мышление ин­теллигенции своего времени, постарался уб­рать из жития святых все, что относилось к сверхъестественным явлениям. Он приблизил агиографию к биографиям и перед нами предстали святые как подвижники, но без чудес, будто птицы с подрезанными крыльями. Разумеется, этот рационализм и критицизм понравился профессору Осипову.



О некоторых книгах и авторах
О писаниях архимандрита Софрония (Сахарова)

Батюшка, если Вы читали писания архимандрита Софрония (Сахарова) «О молитве», «Видеть Бога как Он есть», что скажете о них? Я на этот опыт взираю снизу вверх, но приходилось слышать и предостережения.

У меня двойственное отношение к сочине­ниям архимандрита Софрония (схиархимандрита Серафима Сахарова). Когда-то в моло­дые годы мне многое открыла его книга о пре­подобном Силуане Афонском. Но, как мне кажется, архимандрит Софроний остался ин­теллигентом в монашестве, то есть не смог уп­ростить себя, а эта простота в благодати - чер­та всех старцев-подвижников. В книгах о. Со­фрония много полезного: опыт афонской жизни не мог не обогатить его. Но интеллек­туализм и гуманизм, в негативном смысле этих слов, врывается в его сочинения, диссо­нирует с ними и некоторые из страниц его книг превращает в сомнительное сочинительство.


Когда прочла Ваше мнение об о. Софронии, стало больно. Вы называете его гибридом интел­лигенции и афонских преданий, а греческие подвижники называют его святым. Один из его учеников - архим. Захариос написал книгу о теологии св. Силуана и старца Софрония, и ког­да он зачитывал главы из этой книги (в течение двух дней) для православных священников Аме­рики, епископ Василий сказал, что это благосло­венные для них дни, что они могут быть свидете­лями живой традиции! То есть они могут слы­шать ученика о.Софрония, который есть ученик св. Силуана. Вы обвиняете о. Софрония в оригенизме, я не помню, чем он (Ориген) «отличил­ся», но, кажется, Церковь предала его анафеме. Неужели о. Софроний, который переписывался со св. Иустином Поповичем, навещал больного еп. Николая Велимировича, а самое главное - был единственным учеником св. Силуана, может быть заподозрен в чем-то еретическом? Отче, может, у Вас мало информации об о.Софроний? Я была бы рада написать Вам больше о нем, но размер письма ограничен. Если Вы хотите, укажите, пожалуйста, адрес, куда написать. О. Рафаил, простите меня за дерзость. Я очень считаюсь с Вашим мнением, оно мне дорого и ценно, поэтому я и хочу «заставить» Вас полю­бить о. Софрония (его многие не понимали).

Что касается о Софрония (схиархимандрита Серафима), то он и преподобный Силуан неравнозначные духовные величины. Писать о схимонахе Силуане - это еще не значит постигнуть глубину его духовного опыта. Впрочем, книга «Старец Силуан» - лучшее, что написал о. Софроний. В других его книгах вы увидите только фрагменты его размышлений, с некоторым налетом гуманиз­ма. Язык святых - это другой язык. Я говорил о «привкусе оригенизма» в некоторых сентен­циях о, Софрония; например, он пишет в кни­ге «Старец Силуан» о подвижнике-пустынни­ке, который рассказывает о своем видении. Христос является пустыннику и говорит ему, что Он помилует всякого человека, кто хотя бы раз в жизни призвал имя Иисуса. При этом о. Софроний отказывается интерпретировать весьма странное и подозрительное видение пустынника, а приводит его как назидание. Между тем Господь учит другому: «Не всякий, говорящий мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное» (Мф.7,21). Что касается Оригена, то напомню, что он учил о всеспасении, что, в сущности, является нивелировани­ем человеческой личности и уравнением добра и зла. В книге «Старец Силуан» есть мысль о том, что любовь не может потерпеть существование ада. Буквально понятые эти слова являются отрицанием вечных мук - того догмата, который особенно неприемлем для гуманистически настроенной интеллиген­ции. Иеромонах Софроний, как и епископ Василий (Кривошеий) (если это тот, о кото­ром вы упоминали), не смогли остаться на Афоне именно потому, что они не были пропитаны духом Афона и предпочли другой образ жизни и другой стиль монашества. Кроме того, епископ Василий (Кривошеий) стал активным участником экуменического движения и завсегдатаем экуменических съез­дов. Поэтому они не могут представлять собой афонскую традицию (монахи Афона едино­душно отвергают экуменизм). Теперь стало принято писать сочинения и лекции об исихазме, который недоступен для понимания тех, кто опытно не прошел этот путь. Теперь пишут диссертации о святом Григории Паламе, о прп.Симеоне Новом Богослове и т. д., преломляя через свой душевный ум духовный свет творений великих аскетов и тайнозрителей. Но от этого они не становятся понятнее; скорее, здесь происходит профанация святы­ни. То, что прежде хранилось за стенами монастырей и в глубине книгохранилищ, вынесено перед широким кругом читателей, совершенно неподготовленных к этому. Вы любезно предлагаете мне сообщить информа­цию об о. Софронии. Я благодарен вам и охот­но ознакомлюсь с ней. Но все-таки должен сказать, что для меня информация о духовном писателе - это, прежде всего, его собствен­ные книги, а не биографические сведения. Я был знаком с учеником о.Софрония иеромонахом Иларионом - голландцем по нацио­нальности, недавно скончавшемся на Афоне в Ксиропотамском монастыре. Он ушел от о.Со­фрония по ряду причин и вспоминал о нем с двойственным чувством, хотя вполне коррект­но. Так как это была личная беседа, то я не могу ее передавать. Что же касается ваших слов «я и хочу "заставить" Вас полюбить о.Софрония», то могу сказать, что я во многом благодарен о.Софронию за книгу «Старец Силуан», кото­рую мне удалось прочитать в своей молодости, и поэтому в какой-то степени я тоже люблю его, и мне тяжело встречать в его книгах диссо­нансы. Призываю на вас Божие благословение.

О книгах о. Александра Шмемана

Батюшка, скажите слово (если читали) о «Днев­никах» отца Александра Шмемана. Я полистал, понравилось, вроде по духу близко, но потом смотрю - у него есть политики, писатели, жур­налисты, католические деятели и пр., а святых отцов практически нет. Посмотрел в конце спи­сок имен - и точно: ссылок на святых отцов минимум. «Дневники» отложил.

Ллично я не люблю произведений Шмемана. Мне кажется, что у него недостает христиан­ского аскетизма, который дает трезвость и яс­ность мысли. Его книги пропитаны духом ли­берализма и какой-то душевной горячностью.


Об иеросхимомахе Сампсоне (Сиверсе)

Очень интересует Ваше мнение о иеросхимонахе Сампсоне (Сиверсе).

Я не был знаком с иеросхимонахом Сампсоном. В том немногом из его сочинений, кото­рые я прочел, не нашел духа покаяния и мира, которым пропитаны книги и поучения стар­цев. У меня остается впечатление, что иеро-схимонах Сампсон рисует икону самого себя. Но, может быть, я его не понял.



Почитаю старца Сэмпсона Сиверса, но появив­шиеся недавно материалы о невозмож-ности его прославления смущают. Как к этому относиться?

По моему мнению, для души старца Сампсона лучше, чтобы молились за него, а не ему.


О Соловьеве, Бердяеве, Лосском, Лосеве, Ильине, о.о. Павле Флоренском и Сергии Булгакове, Розанове

Могли бы Вы дать Вашу, хотя бы краткую, оценку взглядов русских философов XX века: Соловьева, Бердяева, Лосского, Лосева, Ильи­на, отцов Павла Флоренского и Сергия Булгако­ва, Розанова?

Чтобы ответить на ваш вопрос, надо написать целую книгу, что, очевидно, не по моим силам. Если же вы просите кратких характеристик в нескольких словах, то постараюсь написать свое личное отношение к этим философам. Соловьев - реаниматор Платона, учение которого было изгнано из богословия в XI-XII веках на поместных Константинополь­ских соборах. Вот анафематизма на плато­низм: «Анафема тем, кто принимает идеи Платона за действительность». Соловьев не только принял учение Платона о идеях, но развил их в учении о женственной стороне Бо­жества Софии, которую представляет как не­кое теокосмическое существо. В теологии Со­ловьев - гуманист; для него богочеловек - это богочеловечество. Его учение о всеедин­стве и единосущии представляет собой уклон от теизма к пантеизму; а в практической сфе­ре это всеединство принимает у него форму униатства между конфессиями и религиями, вплоть до оправдания язычества. Соловьев в свое время увлекался спиритизмом, страдал алкоголизмом, и поэтому его мистика приня­ла демонический характер. Его книга «О смыс­ле любви» является попыткой ввести в хрис­тианство идеи шактизма*.



* Шактизм - одна из трех центральных (наряду с вишнуиз­мом и шиваизмом) современных версий индуизма. Шакти выступает в шиваизме как «божественная мать», абсолютная божественная воля.

<< предыдущая страница   следующая страница >>
Смотрите также:
Архимандрит Рафаил (Карелин) Да никтоже прельстит вас
2554.8kb.
16 стр.
Архимандрит Рафаил (Карелин) Умение умирать или искусство жить
3740.67kb.
27 стр.
На камени веры. Вопросы и ответы. Архимандрит Рафаил (Карелин)
2440.17kb.
15 стр.
Архимандрит Рафаил (Карелин) Христианство и модернизм
4007.23kb.
38 стр.
Архимандрит Рафаил (Карелин)
3179.22kb.
47 стр.
Я видел Благодатный Огонь Архимандрит Савва Ахиллеос. Афины, 2002
979.12kb.
14 стр.
Карелин В. Г., Мельников Н. П
71.02kb.
1 стр.
Преподобномученик архимандрит Варлаам и иже с ним убиенные братия Белогорского монастыря
44.67kb.
1 стр.
Заведующий кафедрой общей гигиены с экологией Санкт-Петербургского государственного медицинского университета им академика И. П. Павлова, выпускник лсгми 1975 г., д м. н., профессор А. О. Карелин
83.54kb.
1 стр.
Александр Карелин
13.32kb.
1 стр.
Постановления Президиума вас РФ по актуальным вопросам частного права
241.09kb.
1 стр.
Постановления Президиума вас РФ по актуальным вопросам частного права
283.74kb.
1 стр.