Главная
страница 1

2010 – 05 – 06.


Текст «Йога Васиштха». Глава 4.
Как обычно начинаем с зарождения правильной мотивации. Вспоминаем все свои санкальпы, обеты, обещания, взятые на духовном пути, свои цели, все свои самайи и принципы. Вспоминаем, в чем сущность поклонов, когда мы делаем поклоны, Прибежища. Вспоминаем, что мы родились в этом мире, когда-то мы не были рожденными, совсем недавно по меркам Вселенной, каких-нибудь тридцать, пятьдесят лет назад нас не было, и мы появились. Вспоминаем, что мы появились по какой-то причине, и нам очень важно эту причину узнать, и возможно ее изменить. Вспоминаем, что мы находимся в потоке времени. Великий бог времени Махакала управляет судьбами всех существ. Что мы играем на его ладони. Вспоминаем, что нам надо понять сущность этой жизни, сущность себя, реализовать цель этой жизни, как из точки А прибыть в точку В за время С. Это задача нашей жизни. Как решить уравнение с тремя константами, что мы здесь решаем это уравнение. Сейчас вам снова говорится о решении этого уравнения, какие-то важные слова в вашей жизни.

«Йога Васиштха», глава четвертая.


Рама спросил:

«Брахман свободен от страданий, и, тем не менее, эта вселенная полна страданий. Как такое возможно?»

Валмики сказал:

«Услышав этот вопрос, Васиштха задумался на минуту – очевидно, понимание Рамы не было глубоким, потому что его разум еще не очищен. Но если он не сможет полностью понять истину, его разум не найдет покоя. Пока разум колеблется от мыслей об удовольствии или счастье, он не сможет осознать истины. Если разум чист, он быстро поймет ее. Говорится, что тот, кто проповедует невежественному человеку или наполовину пробужденному, что «все это – Брахман», попадает в ад. Поэтому мудрый учитель должен способствовать сначала обретению учеником само-контроля и спокойствия. Затем ученик должен быть тщательно проверен, прежде чем ему передается знание истины».

Васиштха сказал:

«Ты сам узнаешь, свободен ли Брахман от страданий или нет. Или я помогу тебе понять это в свое время. Пока пойми вот что:

Брахман всемогущ, вездесущ, и присутствует во всем. Он своей неописуемой силой Майи подарил существование этому созданию. Майя способна заставить нереальное видеться как реальное, и наоборот, как пустота пространства кажется синевой неба.

Обрати внимание, Рама, - ты видишь бесконечное разнообразие существ в этом мире. Это – проявление бесконечных возможностей Бога. Пребудь в спокойствии – тот, кто пребывает в мире с самим собой, видит истину. Когда разум неспокоен, мир кажется мозаикой разнообразия. Но на самом деле эта вселенная является кажущимся проявлением бесконечных возможностей Бога».
Можно привести такой пример. Представьте театр, в нем есть спектакль, и какой-нибудь человек, дикий человек, который никогда не знал, что такое театр, приходит в этот театр. Он видит, что на сцене происходят разнообразные события: кто-то объясняется в любви, кто-то машет мечом, кто-то восседает на троне. И он по простоте своей думает, что все это реально. Он начинает втягиваться в эту жизнь на сцене, начинает принимать чью-либо сторону, сражаться за короля, который восседает на троне, или защищать девушку на сцене. Он не понимает, что это спектакль, он принимает его за реальную жизнь. Он принимает какую-то роль и проживает сцену как часть своей собственной жизни, втягиваясь в различные отношения. В это время в театре сидят зрители. Зрители знают, что театр – это спектакль, это все нереально, они просто наслаждаются игрой, наблюдают, находятся в состоянии свидетеля. Глядя на то, как дикий человек активно участвует в спектакле, они смеются про себя, но продолжают наблюдать. Видя, как крестьянин льет слезы из-за того, что в спектакле что-то происходит, они ему сострадают. Но они ему сострадают не потому, что считают, что крестьянин несчастный, они сострадают, потому что он очень глуп. Им жаль, что можно так лить слезы из-за своей глупости. У них другого рода сострадание. Они не сострадают крестьянину из-за того, что он потерял деньги на сцене, потому что они знают, что деньги нереальны, они имеют ценность только в спектакле. И знают, что крестьянин на самом деле ничего не потерял. Они не сострадают от того, что крестьянин был царем и потерял свое царство, они знают, никакого царства у него изначально не было, и царем он не был. Все это спектакль. Они сострадают из-за того, что этот дикий человек ничего не понимает, и по глупости своей льет слезы. Есть актеры, очень творческие личности, которые играют в этом спектакле какие-то роли. Они играют каждый свою роль, наслаждаясь полнотой игры, тем не менее, они знают, что ничто это нереально. Ни царь нереален, ни солдат, ни девушка, ни министр, ни разбойник в этом спектакле. А когда дикий человек начал играть, они подыграли ему, понимая, что сам он пребывает в неведении, но он решил так делать вместе с ними. Актеры знают, что все это спектакль, но дикий человек этого не знает. Зрители в зале тоже знают, что это спектакль. А есть главный режиссер, который написал сценарий спектакля. И он знает, в каком действии кто будет стрелять, и кто будет какие слова говорить. Все разворачивается по его сценарию, по его плану. Наконец, есть владелец театра, директор театра, которому принадлежит и здание, и вся театральная труппа.

Всю вселенную и всю жизнь, которая разворачивается, можно уподобить спектаклю. Дикий человек – это человек, пребывающий в неведении, не понимающий, что происходит в самом деле. Зрители в зале, наслаждающиеся представлением, это джняни, занявшие позицию свидетеля (сакши). Они не участвуют в спектакле и не ввязываются в него, они наблюдают все, что происходит. Актеры, которые наслаждаются игрой различных ролей и энергий, это риши, сиддхи, деваты, хранители этой вселенной, те, кто управляют этой вселенной. Режиссер, написавший сценарий и создавший постановку, это сам Господь Брахма. Согласно его сценарию разворачивается вся вселенная в этом мире. До того, как вселенная начнет свой ход и начнется ход истории, времени, включатся временные цепочки, причины, следствия, весь сценарий есть в сознании Брахмы, весь план уже создан. Наконец, директор театра – это Парабрахман, тот, который рождает Брахму, Вишну и Шиву из своей сущности.

Все живые существа, пребывающие в неведении, находятся в состоянии такого дикого человека, который думает, что спектакль на сцене – это нечто реальное. Но постепенно, когда ум очищается, этот дикий человек начинает чуть-чуть понимать, что природа реальности другая. Со временем он становится свидетелем, зрителем того, что происходит. И вместо того, чтобы ввязываться во все, что творится на сцене, он начинает наблюдать. Из этого наблюдения возникает тихая радость, удовольствие от созерцания божественной игры. Он понимает, что все происходящее – это игра. На духовном пути наша задача – сначала выйти из состояния дикого человека, сесть в зрительный зал и научиться наблюдать, стать джняни, тем, кто свидетельствует реальность. Это джняни. Обычные люди живут в реальности, а джняни не живет в реальности, даже если и кажется, что тело его что-то делает, он свидетельствует реальность, он ее наблюдает. Внутри него есть свидетель, наблюдатель, который постоянно ее свидетельствует. Джняни этому научился благодаря искусству созерцания. Больше реальность спектакля над ним не властна. Зрителю не приходит в голову участвовать в том, что происходит.

Однажды некий режиссер ставил спектакль, и там была постановка по Рамаяне. Этот режиссер поставил такой убедительный спектакль, что когда Равана похитил Ситу и напал на Раму, то в первых рядах сидел зритель, какой-то доктор, он, забыв все, выбежал на сцену, схватил туфель и напал на Равану. Стал его бить туфлем, пока его не оттащили, защищая Ситу. Потом он говорил, что так отождествился со спектаклем и вжился в чувства, которые его захлестывали, что он не выдержал и начал помогать Раме побеждать злодея Равану. Этот режиссер сказал, что для него как для режиссера это было высшей похвалой его искусству постановки.

Так действует майя, когда мы покидаем состояние зрителя и ввязываемся во все отношения сансары, мы подобны такому человеку, который бьет туфлем Равану, который на самом деле не Равана, а просто актер. Все живые существа на этой планете по большей части являются такими людьми, которые ввязываются в этот спектакль. Только джняни, святые, махатмы являются зрителями, свидетелями в зрительном зале. Они открыли в себе наблюдающее осознавание, и у них ровные отношения с реальностью, реальность для них не более, чем игра. Есть другой род существ, это актеры, актеры не только созерцают, но и играют в этом мире. Они уже совершенно не дикие люди. Они переживают полноту ролей, полноту энергий, но у них совсем другое видение. Эти актеры – это хранители учений, видьядхары, хранители местности, земли, деваты, риши, хранители вселенных, сиддхи, божественные, полубожественные существа. Они не только могут наблюдать вселенную, но и проявлять полноту различных энергий, при этом не отождествляясь. Это следующая стадия реализации. Сиддхи, риши не являются пассивными наблюдателями вселенной в отличие от джняни, хотя некоторые такие тоже есть. Но в основном деваты, сиддхи, риши – это шактиманы. Это те, кто проявляет многообразие сил, многообразие энергий, управляют вселенными, имеют какую-то ответственность в этом мире, они являются властно-волевыми операторами, владыками лок, определенных энергий. Тем не менее, они не отождествлены, в отличие от дикого человека на сцене они четко понимают свою роль, свою лилу, и четко понимают, что это божественная игра, это спектакль. Но, тем не менее, они играют с энергиями, проявляют полноту различных энергий. Это доставляет им неописуемое блаженство и развивает глубину их мудрости.

Наконец, режиссер, сценарист – тот, кто ставит спектакль и все прописывает в нем: роли, монологи, настроение, декорации – все это прописывает Брахма-творец. Самый великий девата нашей вселенной. Но таких деват очень много, потому что вселенных бесчисленное множество.

Наш духовный рост заключается в том, чтобы сначала сесть в зрительный зал, научиться свидетельствованию, наблюдению. Когда мы становимся зрителями, свидетелями, говорят, мы умеем выполнять самоосвобождение, быть в присутствии и осознанности.
«Как при свете присутствует естественная видимость, так из-за всемогущества Бога этот кажущийся мир возник как его собственная сущность. Однако одновременно с этим кажущимся миром появилось и непонимание, из-за чего здесь и возникли страдания. Откажись от этого непонимания и будь свободным».
Рама спрашивает Васиштху, если все есть Брахман, а Брахман свободен от страданий, а эта вселенная полна страданий, почему так? Исходя из примера со спектаклем, диким человеком, зрителями и актерами, мы можем сказать, что допустим, дикий человек спрашивает: «Брахман свободен от страданий. Вся вселенная есть Брахман, но я вижу, что есть страдания». Он смотрит на сцену и не понимает, что это игра. Он видит страдания раненого солдата, страдания какой-либо женщины от несчастной любви или царя, у которого украли трон, и он думает, что эти страдания реальны. Сам его вопрос уже содержит непонимание. Это непонимание заключается в том, что этот дикий человек-крестьянин не понимает, что все это спектакль, это все нереально, соответственно нет никакой реальной природы во всем этом, и речь о страданиях даже не идет. Актеры наслаждаются своими ролями, вот что происходит.

Посмотрите, спектакль дикий человек видит по-своему, зрители-джняни видят по-своему, как зрители. Дикий человек участвует в нем. Актеры видят спектакль со своей точки зрения. Режиссер-сценарист видит совсем по-другому. Для режиссера-сценариста это его творчество, его мысль, его прихоть, его творческая воля, его внутренняя бхава, выведенная наружу, приведенная во внешнюю динамику. Каждый видит спектакль, но он видит его по-своему. Для крестьянина он реален, для сценариста это его сон, это его мечта, для зрителей это развлечение, которым они наслаждаются, пассивно созерцая, для актеров это развлечение, игра, которой они наслаждаются в полноте жизни. Спектакль один и тот же, но каждый имеет на него свою точку зрения. Эта точка зрения называется воззрение, дришти, лока-дришти, кармическое видение. Спектакль не меняется, все одно и то же, каждый день одна и та же премьера. Но точки зрения у участников разные. Дикий человек, зритель, актер, режиссер видят все с разных углов зрения.

Васиштха говорит: «Тебе надо отказаться от непонимания, просто есть непонимание». В чем же есть непонимание, почему страдания есть для дикого человека? Потому что он не понимает жизни, не понимает ее секрета, не понимает того секрета, что все в этом мире нереально, он по-другому смотрит на мир, его видение неправильное, неглубокое. Он иллюзию принимает за реальность, в отличие от джняни и актеров.

Васиштха говорит:


«О, Рама, это огромное творение кажущегося мира является только случайным проявлением намерения всемогущей сознательной энергии бесконечного Сознания или Брахмана».
Васиштха говорит этому дикому человеку: «Пойми, это всего лишь прихоть режиссера. Это режиссер, его творческий порыв, так он сделал спектакль, чтобы в этом акте выступили солдаты, а в этом акте было признание в любви, а в этом акте была еще какая-то сцена. За этим всем никакой сущности нет, это творческая мысль постановщика».
«Само намерение уплотняется и порождает в разуме то самое, что намерено. Мгновенно разум создает это, и оно как будто существует в объективном пространстве. На этой стадии появляется понятие об этом создании, фактически отказавшегося от своей фундаментальной и истинной сущности».
Васиштха подобен актеру (он же сын Брахмы), приближенному к режиссеру, сыну режиссера-постановщика, и он рассказывает ему секреты закулисного творчества. Он говорит Раме, который в роли непонятливого человека играет: «Ты просто не знаешь суть происходящего, поэтому тебе кажется, что в Брахмане есть страдания».


Смотрите также:
Текст "Йога Васиштха" гл. 6 "Методы поклонения Богу". Обратить ум вовнутрь, стать свидетелем
141.88kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Гл. 6 «История об Индре». Чакры порталы входов в другие миры
227.76kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Глава 4
87.29kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха», гл. 6 «Об Освобождении». Высшая цель жизни человека Богореализация. Оторваться от земного тяготения, сансары. Свадхьяя, Сева, Садхана, Самадхи. Прийти к Брахману двумя видами вичары
286.93kb.
1 стр.
Принцип Кала-таттвы. Время как живая субстанция
137.82kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха". Вселенная лишь мысли Брахмы. Пример с театром роли в спектакле Брахмы
280.97kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». Три точки зрения на Брахман
95.92kb.
1 стр.
Лекция 19. 01. 2009 Текст «Йога Васиштха»
149.85kb.
1 стр.
Текст «Йога Васиштха». О духах. Виды духов, их образ жизни
71.48kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха", г Точка самоосвобождения
51.42kb.
1 стр.
Текст "Йога Васиштха", Шива дает наставления по поклонению Богу
302.45kb.
1 стр.
Йога Васиштха Глава 6 История Икшваки
174.72kb.
1 стр.