Главная
страница 1
Ответы на Ваши вопросы
Задавайте свои вопросы на форуме "Колесо Дхаммы".
Буддийская доктрина и терминология

Что такое буддизм традиции Тхеравада?

Какова история традиции Тхеравада?

Буддизм – это религия или философия?

Випассана – это то же самое, что и Тхеравада?

Если после смерти мы перевоплощаемся, как буддизм объясняет рост населения Земли?

Если "Я" не существует, то кто же достигает Пробуждения? Если "Я" не существует, что же перевоплощается? Если "Я" не существует, то почему....

Среди буддистов часто упоминается слово "сангха". Что оно означает?

Кто такой Меттея (Майтрея)? Были ли другие Будды [помимо Сакьямуни]? В чём отличие Будды от Архата? Кто такой "самостоятельно Пробудившийся" (Паччекабудда)?

Практика буддизма

Как я могу найти других буддистов для совместного занятия духовной практикой?

Рядом нет ни буддийских центров, ни других людей, практикующих буддизм. Как практиковать Дхарму самостоятельно?

Как я могу стать буддистом?

Я хотел бы провести бракосочетание по буддийскому обряду. Как это делается?

Что Будда говорил насчёт развода?

Как Будда относился к гомосексуализму?

Каково отношение Будды к аборту?

Каким образом следует учить своих детей буддизму?

Буддисты – вегетарианцы?

Есть ли сейчас в мире пробуждённые? Как я могу судить – достиг ли человек Пробуждения или нет?

Какие есть хорошие книги по буддизму для начинающих?

Где я могу достать Палийский Канон (Типитака) целиком?

Прочее

Как отличить практику жертвования (dāna) от обогащения [людей или организаций, которые их принимают].



Разве нельзя продавать буддийские книги? В чем смысл их бесплатного распространения?

От переводчика и редактора

Для этой публикации мы взяли за основу материал Джона Буллитта "Frequently Asked Questions about Buddhism" на сайте Access to insight. Мы переработали текст в некоторых местах, дабы он соответствовал реалиям для читателей на территории СНГ. Оригинал текста на английском языке можно взять здесь. Названия книг и публикаций мы оставили на том языке, на котором эти материалы сейчас доступны. В будущем часть материалов на английском языке может быть переведена.
переводчик с английского PavelBure, редактор Дмитрий Ивахненко
Предисловие Джона Буллитта

В течение нескольких последних лет я получал по электронной почте множество вопросов по основам буддизма. В этой публикации я хотел бы привести свои ответы на те вопросы, которые задавались наиболее часто. Всё изложенное отражает моё собственное мнение и восприятие и ни в коем случае не должно рассматриваться как "единственно правильный" взгляд буддиста Тхеравады. Я надеюсь, что эти ответы, а также ссылки на сутты и другие тексты станут полезными указателями, которые направят вас в сторону самостоятельного поиска необходимой информации.

Буддийская доктрина и терминология
Буддизм – это религия или философия?

Будда называл свои учения Дхамма-виная, то есть "доктрина и дисциплина". Однако уже несколько веков люди пытаются разбить это учение на категории и подогнать его под шаблоны преобладающих культурных, философских или религиозных воззрений. Буддизм – это этическая система, образ жизни, ведущий к особой цели. Он имеет в себе аспекты как религии, так и философии:

Это философия.

Как и большинство философских учений, буддизм пытается особым образом объяснить всю сложность человеческой жизни, указывая, что в основе её лежит некий вселенский порядок. В "Четырёх благородных истинах" Будда кратко объясняет наше положение в мире: вот страдание, вот причина страдания, вот прекращение страданий, вот путь, ведущий к прекращению страданий. Учение о карме представляет собой полное и непротиворечивое объяснение природы причины и следствия. И даже буддийская космология, на первый взгляд кажущаяся далёкой от действительности, является логическим продолжением закона кармы. В соответствии с Дхармой, в устройстве мира имеется глубокая и непоколебимая логика.

Это не философия.

В отличие от большинства философских систем, основывающихся на предположениях и выводах для достижения определённых истин, буддизм основывается на прямом рассмотрении переживаемого опыта и совершенствовании особых умений для обретения правильного воззрения и мудрости. В буддийской практике нет места домыслам. Хотя прослушивание лекций, чтение книг и участие в обсуждениях и религиозных спорах может играть важную роль в развитии глубокого понимания основных буддийских идей, но сущность буддизма нельзя понять этими способами. Дхарма – это не абстрактная система мышления для услаждения интеллекта, это путь, которым нужно идти. Одна из его целей – это привести практикующего к конечной цели, Нирване.

Это религия.

В сердце большинства мировых религий лежит некий сверхъестественный идеал, вокруг которого строятся все принципы религиозной доктрины. В буддизме этот идеал – Нирвана, обозначающее состояние прекращения страданий, это достижение полного освобождения, которое существенно отличается от нашего обычного чувственного опыта. Нирвана – это самая сердцевина буддизма, путеводная звезда и конечная цель, на которую указывают все учения Будды. Поскольку целью является такой возвышенный и далёкий идеал, мы вполне можем называть буддизм религией.

Это не религия.

Существенным отличием буддизма от прочих мировых религий является то, что в нём не фигурирует ни всевышний Создатель или высшее существо, ни Святой Дух или всеведущий любящий Господь, к которому мы должны взывать о спасении.[1] Вместо этого, буддизм призывает нас обрести мудрость собственными усилиями, то есть развить в самих себе способность различать, какие качества в нас вредны, а какие – хороши и полезны. Необходимо узнать, как воспитать и развить полезные для нас качества и искоренить вредные. Это путь для достижения буддийского совершенства, Нирваны. Даже сам Будда не может привести вас к достижению этой цели, вы сам должны сделать всё необходимое, чтобы пройти этот путь до конца:

Поэтому, Ананда, будьте сами себе опорой, сами себе прибежищем, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища. [ДН 16].
Несмотря на атеистическую природу, буддийская практика требует от практикующего некоторого количества веры. Некритическое восприятие слов Будды, переданных через писания – это не слепая вера. Это саддха, уверенность, появляющаяся от принятия прибежища в "Трёх Драгоценностях". Это уверенность в том, что если старательно практиковать Дхарму, будешь вознаграждён всем тем, что обещал Будда. Саддха – это начальное принятие учений, которое постоянно подвергается критическому рассмотрению на пути духовной практики, и которое должно уравновешиваться растущей мудростью самого практикующего. Для многих буддистов эта вера выражается и поддерживается через традиционные практики выражения почтения, например, поклоны перед статуей Будды и декламация ранних палийских текстов. Хотя эти действия во многом напоминают ритуалы многих теистических религий, они не являются молитвами или мольбами о спасении к Всевышнему. Они – всего лишь полезные и вдохновляющие жесты смирения и уважения к глубокой ценности и величию "Трёх Драгоценностей".

Примечания:


1. В соответствии с буддийской космологией, каждое существо находится на одном из тридцати двух уровней, среди которых находится и наш мир людей. Есть миры, где живут боги (дэва) с необычными способностями и чрезвычайно тонкими и чистыми телами или даже вообще без тел. Но их пребывание в этом состоянии конечно. Как и все живые существа, боги смертны и перевоплощаются в других мирах в зависимости от своих поступков (кармы). Один из богов по имени Великий Брахма из-за собственных заблуждений и иллюзий ошибочно считает себя всесильным и всеведущим создателем Вселенной (см. ДН 11). [Назад]

См. также публикации:


"The Dhamma: Is it a Philosophy?" in Buddhism in a Nutshell, by Narada Thera

"Is it a Religion?" in Buddhism in a Nutshell, by Narada Thera

"Two Faces of the Dhamma," by Bhikkhu Bodhi

"The Five Spiritual Faculties," by Bhikkhu Bodhi

"Opening the Door to the Dhamma: Respect in Buddhist Thought Practice," by Thanissaro Bhikkhu.

"The Road to Nirvana is Paved with Skillful Intentions," by Thanissaro Bhikkhu.

Випассана – это то же самое, что и Тхеравада?

Нет.
Палийское слово "випассана" имеет множество значений. Во-первых, оно означает вспышку освобождающего непосредственного знания, которая знаменует завершение буддийского пути практики [1]. В палийских источниках випассана также означает способность ума отчетливо свидетельствовать развертывающиеся в настоящий момент события. В этом смысле это способность, которую практикующий развивает при помощи разнообразных медитативных приёмов и техник. По мере духовной практики она может привести к порогу, за которым находится обретение освобождающего вИдения. [2] В третьем значении, ставшем особенно популярном на западе последние годы, слово Випассана (с заглавной буквы) означает технику медитации "випассана бхавана" или "медитация прозрения". Она основана на Сатипаттхана сутте (МН 10), где Будда даёт точное описание развития осознанности (sati). [3]


Последователи известного движения Випассаны часто говорят о Сатипаттхана сутте как о сущности учений Будды, некоторые даже утверждают, что наставлений, данных в этой сутте, вполне достаточно для достижения освобождающего вИдения. Однако буддизм Тхеравады охватывает тысячи текстов из Палийского канона, в каждом из которых отражается уникальный аспект учения Будды. В Тхераваде, каждая сутта дополняет, отражает и опирается на все остальные. Даже такой важный текст, как Сатипаттхана сутта, считается всего лишь одним из целого ряда разнообразных учений, переданных Буддой. Хотя многие ученики считают, что нашли всё, что искали, в Випассане, у некоторых возникает постоянное чувство, что чего-то не хватает. Это совсем не удивительно, так как Сатипаттхана сутта была передана группе достаточно продвинутых учеников, которые уже обрели немалый опыт и твёрдую основу в практике Дхармы. К счастью, всё недостающее можно найти в Палийском каноне. В каноне мы находим учения Будды о беспристрастности и добродетели, – тех двух столпах, на которых держится духовная практика. Его учение о памятовании Будды, Дхармы и Сангхи служит для развития саддха (веры, уверенности), которая является мощным подспорьем для продолжения духовной практики Дхармы, надолго после того, как мы вернулись домой из уединённой медитации. В каноне мы также находим учение о недостатках чувственных удовольствий, ценности отрешения, о развитии всех элементов Восьмеричного Благородного Пути, включая те, на которые редко обращается внимание во время организованных ритритов по Випассане. Это и "Правильная речь", "Правильные средства к существованию", "Правильное усилие" и "Правильное сосредоточение". Даётся и множество других учений. В Тхераваде, путь к освобождающему вИдению не сводится к одной технике медитации или необходимости постоянной осознанности. Путь к Пробуждению полон различных преград, но к счастью, Будда оставил нам разнообразные средства и указал на умения, которые стоит развивать, чтоб успешно пройти этот путь.
См. также: "Что такое буддизм традиции Тхеравада?"
Примечания:
1. см. книгу Buddhist Dictionary: Manual of Buddhist Terms and Doctrines by Nyanatiloka (Kandy: Buddhist Publication Society, 1988). [Назад]
2. см. публикацию "One Tool Among Many: The Place of Vipassana in Buddhist Practice" (Thanissaro Bhikkhu) [Назад]
3. Современное движение Випассаны вышло из традиции Сатипаттхана Випассана, системы медитации из Сатипаттхана сутты. Система была разработана бирманскими монахами в начале 20 века. В 50х годах бирманские учителя Саяджи У Ба Кхин (мирянин, 1899-1971) и Махаси Саядо (монах, 1904-1982) независимо систематизировали и придали и им форму, сделав их широко доступными для верующих Южной Азии и стран Запада. Подход к медитации в соответствии с Сатипаттхана Випассаной продолжает набирать широкую популярность среди верующих на Западе. [Назад]

Если после смерти мы перевоплощаемся, то как буддизм объясняет рост населения Земли?

В соответствии с буддийской космологией, когда живое существо [1] умирает, то он или она перевоплощается в одном из 31 миров, среди которых и мир людей. Увеличение населения Земли означает, что существа из других миров перевоплощаются в мире людей быстрее, чем люди умирают. Подобным образом, убыль населения означает, что люди перевоплощаются в других мирах (или вообще покидают Сансару) быстрее, чем другие живые существа перевоплощаются людьми. Такие сдвиги в численности населения повторяются уже бесчисленное множество раз и в масштабе вселенной не имеют особого значения.

Примечания:


1. Исключение составляет Архат, пробуждённое существо. Архаты навсегда вырвались из круга перевоплощений и после смерти не перерождаются. [Назад]

Если "Я" не существует, то кто же достигает Пробуждения?


Если "Я" не существует, что же перевоплощается?
Если "Я" не существует, то почему....

В Палийском каноне Будда ни разу не утверждает, что "Я" не существует [1]. Любой вопрос, начинающийся со слов 'Если "Я" не существует..' приводит к ошибке, доводя спрашивающего до бесконечной путаницы в "джунглях взглядов" [MN 2]. Лучше не задаваться этими вопросами, что будет способствовать успешному решению более важных вопросов [2].

Примечания:
1. См. публикации "The Not-self Strategy" and "No-self or Not-self?" by Thanissaro Bhikkhu. [Назад]
2. См. публикацию "Questions of Skill" by Thanissaro Bhikkhu [Назад]

Среди буддистов часто упоминается слово "сангха". Что оно означает?

Палийское слово "сангха" дословно означает "группа" или "собрание", но при упоминании в суттах, оно относится к одной из двух видов групп: община буддийских монахов или монахинь или община людей, достигших хотя бы первой ступени Пробуждения. Последние несколько десятков лет на Западе появилось новое значение слова "сангха", которое не опирается на буддийские учения. Этим словом нередко называют группу практикующих буддизм или медитацию. [1] Здесь нет ничего страшного, однако зачастую это приводит к ошибочному взгляду на одну из основ учения Будды – обращение за прибежищем к Трём Драгоценностям.
Обращение за прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе [2] является значительным этапом в духовном развитии человека, вступлением на путь буддизма. [3] Оно позволяет развить должное отношение к буддийской практике стимулируя развитие "Правильного воззрения" и служит постоянным напоминанием о цели духовной практики и о средствах, которыми цель достигается. Поэтому, чрезвычайно важно обладать ясным и точным знанием об объектах прибежища, иначе мы пойдём по пути, отличном от того, который имел в виду Будда.
Принимая прибежище в Сангхе, мы сосредоточиваемся на идеальной общине Благородных (ariya-sangha), то есть тех монахов, монахинь и простых верующих, которые в течение многих лет несли наставления Будды и смогли хотя бы немного ощутить абсолютное счастье Нирваны. Если это именно то направление, в котором мы сами хотим пойти, то как раз к этим людям мы должны обратиться за прибежищем:
Община учеников Благословенного следует по хорошему пути,

Община учеников Благословенного следует по прямому пути,

Община учеников Благословенного следует по верному пути,

Община учеников Благословенного следует по совершенному пути,

А именно четыре пары, восемь типов личностей,

Такова Община учеников Благословенного,

Достойная даров, Достойная гостеприимства,

Достойная подаяния,

Достойная почтительного приветствия,

Несравненное поле заслуг для мира.

[ДН 16]
Но обращение за прибежищем на этом не заканчивается. Нам также необходимо обратиться за прибежищем к монашеской общине (bhikkhu-sangha), потому что именно благодаря ей, перенесшей учение через 2600 лет, мы имеем ныне счастье слышать учение. Кроме того, живой пример настоящей монашеской общины служит для напоминания нам об огромной ценности щедрости, нравственности и отрешённости. Это также напоминает нам о реальной возможности жить в полном соответствии с каждым аспектом учения Будды. В настоящей жизни, конечно, не каждый монах или монахиня живёт в абсолютном соответствии с высокими стандартами поведения, которым учил Будда. По этой причине мы обращаемся за прибежищем к Сангхе как к целому, а не к конкретным её членам. Такова была Сангха, к которой обращаются за прибежищем со времён Будды:
И вот, господин, я иду как к прибежищу, к Блаженному, и к дхарме, и к сангхе монахов. Пусть же Благословенный примет меня как преданного мирянина, отныне и на всю жизнь нашедшего здесь прибежище. [ДН 2 и др.]
Поэтому именно эти общины людей – ariya-sangha и bhikku-sangha, составляющие третью из Драгоценностей, должны стать нашим объектом прибежища, а не расплывчатое общество наших единомышленников, друзей в Дхарме и занимающихся с нами медитацией. Какой группе вы окажете доверие?
Прилагая усилия, чтобы устранить это ошибочное понимание, некоторые авторы предлагали различные альтернативы слову "сангха" для описания общин и групп друзей в Дхарме. [4] Но я до сих пор не могу понять, почему здесь мы должны использовать Палийские слова? Зачем буддийской общине какое-то особое название?

"Сангха" – это важный термин с глубоким смыслом и точным значением. Он означает нечто необыкновенное и прекрасное, способное постоянно напоминать нам о высоких и замечательных возможностях, которые предлагает нам этот Путь. Давайте пользоваться этим словом правильно.

Примечания:
1. см. книгу "The Buddhist Religion: A Historical Introduction" (fourth edition) by R.H. Robinson & W.L. Johnson (Belmont, California: Wadsworth, 1997), стр. 307. [Назад]
2. Здесь я следую соглашению писать слово "Сангха" с заглавной буквы везде, где имеется в виду третий объект прибежища. [Назад]
3. см публикацию Refuge: An Introduction to the Buddha, Dhamma and Sangha by Thanissaro Bhikkhu (1997) [Назад]
4. Из предлагаемых терминов перечислю два: parisa ("собрание четырёх": монахи, монахини, верующие-мужчины, верующие-женщины (независимо от уровня достижения). и gana (организация, собрание, коллектив). [Назад]

Кто такой Меттея (Майтрея)?

Были ли другие Будды [помимо Сакьямуни]?

В чём отличие Будды от Архата?

Кто такой "самостоятельно Пробудившийся" (Паччекабудда)?

В соответствии с традицией Тхеравады, за бесконечные циклы существования Вселенной приходило множество Будд. Каждый раз через огромный период, когда мир вновь покрывает духовная тьма, рождается существо, которое собственными усилиями находит путь к Пробуждению и освобождается раз и навсегда от колеса перевоплощений, становясь Архатом ("достойным", то есть тем, кто достиг Пробуждения). Если это существо решает не делиться своим открытием с другими, то его называют "самостоятельно Пробудившимся" (Паччекабуддой). Если он решает передать своё знание (sasana) миру, то его называют просто Буддой. Некоторые последователи Будды могут стать Архатами, но они – не Будды, потому что опирались на Будду в своём пути к Пробуждению. (Всех Будд и Паччекабудд можно назвать Архатами, но не все Архаты являются Буддами или Паччекабуддами.) Неважно, насколько широко распространяется учение, рано или поздно оно приходит в упадок из-за закона "аничча" (непостоянства) и исчезает из людской памяти. Мир опять погружается в темноту и цикл повторяется заново.


Последним Буддой был урождённый Сиддхаттха Готама в 6 веке до н.э. Именно он имеется в виду, при упоминании имени "Будда".[1]
Следующий Будда, который появится, будет иметь имя Меттея (на пали), или Майтрея (на санскрите), который ныне живёт как Бодхисаттва на Небесах Тусита. Легенда гласит, что в далёком будущем, когда учение нынешнего Будды Сакьямуни придёт в упадок и будет забыто, он родится как человек и заново откроет "Четыре благородные истины" и будет снова учить Восьмеричному Благородному Пути. Хотя он играет важную роль в некоторых традициях буддизма Махаяны, чьи последователи взывают к нему с просьбой удачного перерождения и спасения [2], в буддизме Тхеравады его роль незначительна. Я думаю, что во всей Типитаке он упоминается только однажды в Чакаватти-Сиханада сутте (ДН 26: Львиный рык миродержца):
[Будда сказал]: "И в то время, когда жизнь людей будет составлять 80 тысяч лет, в мире появится Благословенный, Архат, в совершенстве Пробудившийся по имени Меттея, одаренный знанием и добродетелями, достигший блага, знаток мира, несравненный проводник для обучения существ, Учитель богов и людей, Благословенный Будда, подобный мне"
Майтрея часто изображается в китайском и японском искусстве как весёлый толстяк.

Примечания:


1. В ДН 14 и DN 32 упоминаются 6 предыдущих Будд: Випасси, Сикхи, Вессабху, Какусандха, Конагамана и Кассапа. В MN 116 перечислен длинный список Паччекабудд прошлого. [Назад]
2. см. книгу "The Buddhist Religion: A Historical Introduction (fourth edition)" by R.H. Robinson & W.L. Johnson (Belmont, California: Wadsworth, 1997), стр. 105-6 [Назад]

Практика буддизма

Как я могу найти других буддистов для совместного занятия духовной практикой?

Спросите знакомых, друзей и проч.

Поищите в Интернете на сайте http://buddhist.ru

Спросите об этом на форуме по буддизму традиции Тхеравада.

Поинтересуйтесь в ближайших университетах и других учебных заведениях. Там могут проводиться занятия по изучению буддизма. Спросите у преподавателей религиоведения.

Организуйте группу практикующих Дхарму самостоятельно.

Посетите близлежащий буддийский храм.
Рядом нет ни буддийских центров, ни других людей, практикующих буддизм. Как практиковать Дхарму самостоятельно?

Вы уверены, что рядом с вами нет никаких буддийских организаций? Даже в местностях, где преобладают другие религии, можно найти людей, которые занимаются практикой Дхармы, но никак это не афишируют. Поэтому попробуйте поискать других буддистов, как описано в предыдущем вопросе.


Но если вы действительно одиноки в своём желании практиковать Дхарму, не отчаивайтесь. Конечно, нахождение в обществе единомышленников в Дхарме может дать сильный толчок в практике, но вы можете идти по Пути и самостоятельно:

Соблюдайте правила обучения. Правильное поведение, описанное в буддизме в виде пяти правил обучения, является основой для продвижения. Изучите пять правил обучения и прилагайте усилия для их соблюдения. Подумайте, какие из них вам наиболее трудно соблюдать и в каких ситуациях вы можете их нарушить. Измените свои поступки в соответствии с правилами обучения. Если вы нарушили правило обучения, остановитесь и задумайтесь, как вы это допустили. Проявите решимость больше не нарушать это правило обучения. Испытайте себя правилами обучения, но будьте терпеливы, ведь поддержание собственной нравственности – это практика на всю жизнь. (см. публикацию "The Healing Power of the Precepts".)


Внимательно выбирайте круг вашего общения и контактов. Будда отмечал, что мы зачастую перенимаем хорошие и плохие качества у людей, которые нас окружают. Если мы хотим развить в себе хорошие качества, то абсолютно необходимо больше контактировать с хорошими людьми и держаться подальше от тех, кого не интересуют этические правила обучения и развитие мудрости. Но помните, что буддисты не являются единственным вместилищем хороших качеств, есть множество людей, идущих другими путями, но обладающих такими полезными качествами, как щедрость, терпение, доброта, правдивость и т.п. Общайтесь с такими людьми и думайте, чему у них можно научиться для воспитания таких же полезных качеств в себе.
Читайте, читайте, и еще раз читайте. Сейчас издаётся много книг и публикаций по буддизму, записи бесед о Дхарме, переводы сутт и т.п. Они доступны в виде книг и в Интернете. Среди них встречаются как отличные публикации, так и плохие, недостойные внимания. Умение отличать одно от другого само по себе является важным качеством, которое вам необходимо развить на пути изучения Дхармы. Бесценным является подход к отделению "зёрен от плевел" от самого Будды (см. публикации ДН 16 и обзор "Recognizing the Dhamma").
Пройдите обучение. Если возможно, пройдите обучение медитации для начинающих или ритрит под руководством опытного учителя. Даже если придётся совершить длительную поездку, вашей наградой будут множество полезных советов, которые станут на долгое время стимулом вашей медитации и обучению.

Даже если вы не можете встречаться с другими практикующими Дхарму, вы можете задавать себе вопросы, которые продвигают в понимании Дхармы. Кто такой Будда? Что он совершил? Какова цель буддийской практики? Что такое Пробуждение? Почему нравственность лежит в основе учения Будды? Какова цель медитации? Что такое мудрость? Иду ли я честно по пути, проложенным Буддой? Какова роль веры в духовной практике? Если подобные вопросы остаются живы в вашем сердце, вы никогда не сойдёте с пути.

Как я могу стать буддистом?

Всё начинается с удивительно простого поступка: формирования внутренней решимости принять прибежище в "Трёх Драгоценностях", то есть принятие Будды, Дхармы и Сангхи как направляющих в духовной практике. [1] Этот поступок – то, что делает человека буддистом хотя бы номинально. Принятие прибежища также подразумевает, что вы хотя бы временно принимаете фундамент учения Будды – закон кармы. В соответствии с этим универсальным принципом, если вы действуете необдуманно и совершаете поступки, противоречащие морали, вам придётся испытать последствия этих поступков. Если относитесь внимательно к своим поступкам и совершаете их в соответствии с высокими идеалами, то будете за это вознаграждены. [2] Другими словами, ваше счастье зависит от ваших поступков, и только вы – кузнец своего счастья. Сразу после принятия прибежища, вашим первым поступком должно стать желание и решимость соблюдать пять правил обучения, то есть пять принципов, по которым вам следует жить. Это позволит избежать совершения недопустимых проступков. Именно с этого и начинается реальная практика буддизма.


Вам не нужен никакой публичный обряд "посвящения в буддисты". В буддизме нет аналогов христианским обрядам крещения или конфирмации. Вам нет необходимости начать одеваться по-другому или нацепить значок "Я буддист!". Практика Дхармы – это ваше личное дело, и знать о том, что вы ею занимаетесь, нужно прежде всего вам самим. Однако некоторые буддисты считают ценным периодически подтверждать свою приверженность Трём Драгоценностям и пяти правилам обучения, приглашая друга, духовного наставника или члена монашеской общины (Сангхи) как свидетеля [3]. Присутствие при принятии прибежища и правил обучения у верующих является долгом буддийских монахов и они всегда рады его исполнить.
Для многих людей оказывается трудно поддерживать свою приверженность Дхарме в одиночестве, без поддержки друзей-единомышленников. (Бывает трудно соблюдать этические правила, если вас окружают люди, которые не находят зазорным врать, то и дело совершают любовные похождения, или пьянствуют всю ночь напролёт). Вам может понадобиться провести кое-какую работу, чтобы получить поддержку друзей (смотрите ответ на вопрос "как мне найти людей, с которыми практиковать медитацию и изучать Дхарму").
Сделав эти первые шаги, вы можете идти по своему собственному пути практики с той скоростью, которая вам подходит. Вы можете самостоятельно изучить достаточно значительную часть Дхармы, но с обретением хорошего духовного наставника вы почувствуете, что ваше понимание значительно улучшается. Ваш учитель должен быть человеком, которому вы доверяете и которого уважаете, который соблюдает этические правила, хорошо знает Дхарму и умеет ясно передавать её другим. [4] Ваше понимание Дхармы также может улучшиться по следующим причинам: вы углубляете своё понимание правил обучения, изучаете сутты, [5] знакомитесь с монахами и монахинями и с традициями их Сангхи, развиваете способность понимать, какие из множества современных религиозных учений соответствуют учению Будды [6] и изучаете техники медитации. Вам самим решать, каким путём идти, но главное здесь – необходимость постигать учение Будды и практиковать его как можно лучше и полнее.
Если вы однажды решите, что учение Будды вам не подходит, вы можете уйти в любое время и пойти своим путём. Нет никакой церемонии отречения от учений Будды. Помните, что ваше счастье в ваших руках.

Примечания:


1. cм. публикацию Refuge: An Introduction to the Buddha, Dhamma, and Sangha [Назад]

2. cм. публикацию opening verses of the Dhammapada [Назад]

3. см. публикацию A Chanting Guide: Pali Passages with Translations [Назад]

4. см. публикацию "Admirable friendship (kalyanamittata)" [Назад]

5. см. публикацию "Befriending the Suttas: Some Suggestions for Reading the Pali Discourses". [Назад]

6. см. обзор "Recognizing the Dhamma ," Thanissaro Bhikkhu. [Назад]


Я хотел бы провести бракосочетание по буддийскому обряду. Как это делается?

Среди практикующих буддизм Тхеравады бракосочетание считается простым соглашением между людьми, а не духовным или религиозным союзом. Поэтому в буддизме нет никакого фиксированного обряда для бракосочетания. Вы можете включить в церемонию чтение тех отрывков из писаний, которые вам больше нравятся.
Бракосочетание – это отличное время для того, чтобы подтвердить свою приверженность Трём Драгоценностям и жизни в соответствии с "Пятью правилами". В буддийских странах молодожёны могут до или после церемонии бракосочетания посетить монашескую общину и пожертвовать монахам пищу, попросить прибежища и прочесть этические правила обучения, получить наставление по Дхарме или благословление от монахов. Если вы не можете посетить монастырь, тогда можно выполнить совместное принятие прибежища и чтение этических правил обучения. Вы можете прочитать вслух "Пять памятований", Маха-мангала сутту и другие тексты, которые вам нравятся.

См. публикации:

раздел "Marriage"

A Chanting Guide: Pali Passages with English Translations


Что Будда говорил насчёт развода?

В буддизме Тхеравады развод (точно так же, как и свадьба) считается гражданским актом, не имеющем отношения к религии или духовному миру. Я не знаю сутт, в которых можно найти мнение Будды на предмет развода. Но Будда давал наставления о том, как должна вести себя семейная пара. (см. ДН 31)


О взгляде на развод в Шри-Ланке, см. публикацию The Position of Women in Buddhism, by Dr. (Mrs.) L.S. Dewaraja.

Как Будда относился к гомосексуализму?

Судя по тому, что мне удалось прочесть в суттах, Будда не давал никаких объяснений на предмет влияния сексуальной ориентации на духовную практику. Пять правил обучения, которые являются основой буддийской морали, учат воздерживаться от незаконных половых отношений, то есть отношений между людьми вне долговременного [брачного] союза. Здесь ничего не говорится об ориентации.
Но Будда давал совершенно ясные наставления в целом на предмет сексуальности и чувственных удовольствий, так как они являются наиболее сильными предметами человеческого желания и привязанности. Мирские желания, в соответствии со второй Благородной Истиной, являются причиной страданий. Будда совершенно чётко утверждает: если вы желаете обрести долговременное счастье, то стоит обдумать и взвесить необходимость вашего участия в действиях, которые разжигают ваши желания: гетеросексуальных, гомосексуальных или не имеющих отношения к сексуальности.
Даже если это приносит страдания,

вы должны отбросить

чувственные желания,

если стремитесь

к освобождению от ига.

Бдительные, с вполне освобожденным умом,

касайтесь Освобождения то здесь, то там.

О достигшем мудрости,

доведшем до совершенства праведную жизнь,

говорят, что он дошел до конца мира,

отправился на тот берег.[Iti 109]

Также стоит обратить внимание не тот факт, что Будда явно указывал своим последователям обоих полов, чтобы они не концентрировались на том, какому полу они принадлежат. [AN VII.48] В данной сутте говорится о гетеросексуалах, но это учение в равной степени относится и к людям с другой ориентацией.

Каково отношение Будды к аборту?

Практикующие буддизм соблюдают пять правил обучения, которые являются моральными принципами, необходимыми для прогресса в духовной практике. В первом правиле обучения говорится: "воздерживайся от убийства живых существ". Так как в Буддизме Тхеравады жизнь человека отсчитывается с момента зачатия [1], убийство зародыша считается равным убийству человека. Это делает аборт несовместным с первым правилом.


Одно указание на взгляд Будды на предмет аборта есть в Винае, собрании текстов, которые определяют кодекс поведения и обязанности буддийских монахов и монахинь. В соответствии с Винаей, если монахиня совершает аборт или советует другим совершить его, он или она нарушает одно из четырёх основных правил монашеского поведения и немедленно изгоняется из Сангхи [2].

Примечания:


1. В соответствии с палийскими текстами, перевоплощение происходит, когда присутсвуют три вещи: мать (яйцеклетка), отец (сперматозоид) и gandhabba (кармическая энергия существа ищущего перевоплощения). Если все три составляющие соединяются, то в оплодотворённой яйцеклетке возникает человеческое сознание и происходит перерождение. Описание этого процесса можно прочесть в Махатанхасанкхая сутте (МН 38). [Назад]
2. Это правило (Параджика №3) относится к монахам и монахиням. В нем говорится:
Если монах или монахиня умышленно лишает жизни человеческое существа, ищет убийцу для него, прославляет умышленный уход из жизни, или подстрекая к самоубийству, говоря "Дорогой, зачем тебе эта противная нищая жизнь? Для тебя смерть будет лучше жизни." или сам обладает подобным взглядом, подобным намерением, разными способами прославляя умышленный уход из жизни или подстрекая к нему, он или она считается совершившим падение и подлежит изгнанию. Комментарий к этому правилу объясняет, что аборт считается "умышленным лишением жизни человеческого существа". См. публикацию The Buddhist Monastic Code, Vol. I [Назад]

Каким образом следует учить своих детей буддизму?

Совет Будды родителям совершенно ясен: стремитесь, чтобы ваши дети росли щедрыми, нравственными, ответственными, умелыми и независимыми людьми. [ДН 31 и Сутта-нипата 2.4] Обучать детей буддизму не значит рассказывать им длинные лекции о обусловленном возникновении, заставлять их заучивать переданные Буддой восьмеричное то, десятичное сё или семнадцатеричное это. Правильное обучение – это дать им все необходимые знания и умения для обретения подлинного счастья. Остальное придёт само собой.

Первый и самый главный урок, который родители должны дать своим детям, – это то, что каждое действие имеет последствия. Каждую секунду мы делаем выбор и только нам самим выбирать – как думать, что говорить или как поступать. Именно этот выбор в конце концов и определяет наше счастье. Это сущность кармы, основополагающего закона причины и следствия, лежащего в основе учения Будды. Это знание является первым из дошедших до нас наставлений, переданных Буддой своему единственному сыну, Рахуле.[1] В этой сутте (Амбалаттхика-рахуловада сутта – МН 61) родители могут почерпнуть важные знания о том, как следует учить Дхарме своих детей, а именно: чему учить и как учить.

В этой сутте Будда делает своему семилетнему сыну замечание, за то, что тот солгал. Чему учил Будда в этом наставлении сыну, понятно – это "Правильная речь" и верность основным принципам нравственности. В том, как Будда учил сына, тоже имеется несколько важных моментов. Во-первых проведя сравнение с обычной домашней утварью (с ковшиком), Будда объясняет свою мысль на наглядном и соответствующем возрасту языке, который Рахула способен понять. Во-вторых, Будда не начинает сложную отвлечённую лекцию о сущности закона кармы, а сосредотачивает наставление на непосредственном выводе: внимательно контролируй свои поступки. В-третьих, хотя пять правил обучения и составляет основу правильного поведения, Будда о них не упоминает, по той причине, что некоторые из них (касающиеся сексуальности и употребления опьяняющих напитков и средств) ещё не имеют отношения к ребёнку в семь лет. (Вероятно, Будда собирался подробнее рассказать Рахуле о правилах обучения, когда тот станет подростком.) В-четвёртых, Будда делает так, что Рахула сам принимает участие в преподаваемом уроке. Для этого ему задаются вопросы, то есть урок не становится сухим и скучным. И в конце концов, Будда пользуется возможностью, чтобы немного углубиться в тему, объясняя важность рефлексии до, во время и после любого действия – будь то действие тела, речи или мысли. Таким образом Будда использует незначительный проступок Рахулы для объяснения его более широкого значения и формирует в результате значительный и глубокий урок.

Хотя большинство из нас, родителей, могут только мечтать о том, чтобы учить своих детей так точно и эффективно, как Будда, нам есть чему тут поучиться. Но прежде чем мы преобразуем этот пример в свои реальные действия, необходимо учесть один важный момент: наставления, которые Будда дал своему сыну исходили от человека, которых весьма хорошо знал сам предмет. Учитель Рахулы был человеком, реально практиковавшим то, чему он учил. Это и есть идеал. Здесь мы находим ясное указание: если хочешь учить детей пути Дхармы, убедись, что сам идёшь по этому пути. Если вы на словах превозносите такие качества, как щедрость, правдивость и терпение, а дети постоянно видят вас жадными, понимают, что вы лжёте или выходите из себя, то ваши наставления будут бесполезны. Разумеется, чтобы учить детей, вам не нужно ждать, пока вы обретёте совершенное знание Дхармы, но чтобы ваши наставления имели вес в глазах детей, они должны своими глазами видеть, как вы сами следуете этим принципам в своей повседневной жизни. Если вы можете учить их своим примером и давать им знания и умения для жизни в соответствии с Дхармой, вы даёте им бесценный подарок:


Мудрые надеются, что у них родится ребёнок

высшего или сходного уровня,

а не низшего, позор для семьи.

Такие дети,

мирские верующие

совершенные в нравственности, вере,

щедрые, свободные от жадности,

сияют в любом собрании

как луна,

вышедшая из-за туч. [Iti 74]


Если вы ищете книги, которые можно почитать ребёнку (или вместе с ребёнком), я советую цикл Джатак [2]. В этих книгах описываются прошлые жизни Будды:

Многие джатаки вы можете прочитать в разделе "Джатаки" сайта "Колесо Дхаммы".

"Джатаки. Избранные истории из прошлых жизней Будды", книга, включающая большое собрание джатак, переведенных с пали на русский язык А. Парибком и В. Эрманом, выпущена в 2003 году издательством "Уддияна" (416 стр., твёрдый переплет).

Буддийские сказания («Утпала». Книга 1) / Перевод с пали А.Парибка, Ю.М.Алихановой; Предисл. и примеч. А.Парибка. СПб.: «Утпала», 1992. 160 с.

Повести о мудрости истинной и мнимой: Сборник / Пер. с пали А.В.Парибка, Б.А.Захарьина; Сост. А.В.Парибка, В.Г.Эрмана; Предисл. В.Г.Эрмана; Примеч. А.В.Парибка; Под ред. Г.А.Зографа. Л.: «Художественная литература», 1989. 528 с.

Джатаки. Перевод с пали Б. Захарьина. Издательство: Художественная литература (М), 1979. - 352 стр.

Будда: Истории о перерождениях./ Пер. с пали Б. Захарьина; Стихи в пер. А. Голембы. - М.: Художественная литература, 1991. - 79с.

Примечания:


1. Через семь лет после того как Сиддгартха Готама (Будда) покинул дом и семью и начал духовные поиски, он впервые вернулся домой к семье, чтобы учить Дхарме её членов. В следующих суттах содержатся наставления, которые Будда дал своему сыну Рахуле: МН 61 (Рахуле 7 лет), в которой Будда объясняет важность рефлексии до, во время и после совершения поступка; МН 62 (Рахуле 18), в которой Будда учит его дыхательной медитации; МН 147 (Рахуле 20, сразу после его принятия в монахи), в котором Будда спрашивает Рахулу о непостоянстве и Рахула становится Архатом, СН XXII.91 (аналогично СН XVIII.21) и СН XXII.92 (аналогично СН XVIII.22), в которой Будда отвечает на его вопросы о формировании "Я" и самомнения, и Сутта-нипата 2.11, в которой Будда превозносит перед ним достоинства отшельничества. [Назад]
2. Джатаки, или рассказы о прошлых жизнях, - это книга, входящая в Кхуддака Никаю, в которой описываются прошлые жизни Будды до его перерождения в качестве Сиддхаттхи Готамы. В прошлых жизнях он был человеком, птицей, обезъяной и т.п. Каждая из жизней была посвящена укреплению одного из умелых качеств. Поэтому одни джатаки посвящены развитию терпения, другие – щедрости и т.п. [Назад]

Буддисты – вегетарианцы?

Некоторые – вегетарианцы, а некоторые нет. В Палийском Каноне я не нашёл никаких свидетельств тому, что Будда запрещал своим последователем есть мясо. Хотя некоторые могут указать на первое правило обучения как свидетельство того, что Будда рекомендовал последователям быть вегетарианцами, но на самом деле это правило касается только умышленного лишения жизни живого существа. В ней ничего не говорится об употреблении плоти мёртвых животных. Многие буддисты (и небуддисты) как следствие теряют желание употреблять мясо из сострадания к другим живым существам. Но, строго говоря, взгляд с точки зрения Тхеравады оставляет выбор, есть или не есть мясо, самому практикующему.
Монахам в традиции Тхеравады запрещено есть некоторые виды мяса [1], но так как их пища жертвуется им мирскими верующими [2], которые сами могут быть как вегетарианцами, так и мясоедами [3], на монахов не накладывается ограничение соблюдать строгое вегетарианство. Монахи в традиции Тхеравады не обязаны есть всё, что им положат в чашку для пищи, поэтому монах, соблюдающий вегетарианство, может не употреблять в пищу предложенное ему мясо. В некоторых областях Азии, где люди ничего не знают о вегетарианстве, монахам-вегетарианцам приходится выбирать – есть мясо или голодать.

Совершение убийства для добычи пищи (охота, рыболовство, установка капканов на животных или работа мясником) нарушает первое правило, то есть от этого необходимо воздерживаться.

Но что, если я ем или покупаю мясо, – не поддерживаю ли я тех, кто совершает убийство? Как передача другому "грязной работы" может быть совместима с буддийским принципом ненасилия, который является основой "Правильного намерения"? Это сложный вопрос. Хотя в суттах об этом ничего не говорится, но лично я считаю, что следует воздерживаться от просьб типа "убейте этого цыплёнка для меня", так как она провоцирует человека нарушить первое правило [4]. Это – накопление плохой кармы. (Подумайте об этом, когда вы собираетесь выбрать в ресторане живого лобстера, которого затем убьют и подадут вам на стол. Заказывая, вы отдаёте приказ на убийство.) Однако, покупка мяса уже мёртвого животного – совсем другое дело. Хотя моя покупка будет вложением в бизнес мясника или владельца ресторана, я не прошу его совершить убийство по моему желанию. Убьёт он ещё одну корову завтра или нет, – это его собственное дело, а не моё. Это важный момент. Здесь есть большое различие между личным выбором (влияющим на мои собственные поступки) и политическим (влияющим на поступки других людей). Каждый из нас должен сам найти для себя границу между первым и вторым. Совершенно необходимо помнить, что наставления Будды предназначены в первую очередь для того, чтобы помочь нам самим научиться находить наилучшие варианты действий (то есть кармы), а не заставлять кого-либо другого действовать каким-то образом.

Мы не смогли бы выжить в этом мире без нанесения вреда тем или другим живым существам. Как бы аккуратно мы ни ступали на землю, бесконечное количество насекомых и микробов незаметно погибают на каждом шагу под нашими ногами. Где и когда мы начнём проводить черту между "допустимым" и "недопустимым" наносимым вредом? Ответ Будды на этот вопрос ясен и реализуем на практике – это пять правил обучения. Он не требовал от последователей стать вегетарианцами, он просто просил соблюдать этические правила обучения. Для многих из нас это само по себе трудное испытание. С него мы и должны начинать.


Примечания:


1. Монахам в традиции Тхеравады запрещено есть мясо человека, слона, лошади, змеи, льва, тигра, леопарда, медведя, гиены и пантеры. Монаху также запрещается есть сырую рыбу или мясо, или любую рыбу или мясу о котором он видит, слышит или думает, что животное было убито специально для него (см. описание основных продуктов питания в разделе The Buddhist Monastic Code).
Монах, который съёл мясо из перечня запрещённых, считается совершившим нарушение и должен сознаться в этом другим монахам из своей общины. Это правило не означает, что монах должен воздерживаться от мяса вообще, просто ему необходимо обращать внимание на то, какое мясо он ест. [Назад]
2. См. публикацию The Economy of Gifts" by Thanissaro Bhikkhu. [Назад]
3. Монахи в некоторых школах Буддизма Махаяны соблюдают вегетарианство. См. книгу "The Buddhist Religion: A Historical Introduction (fourth edition)" by R.H. Robinson & W.L. Johnson (Belmont, California: Wadsworth, 1997), pp. 213-14. [Назад]
4. Это следует из правила, по которому монах не должен употреблять мясо, о котором он видит, слышит или думает как о полученном после убийства животного специально для него. См. публикацию The Buddhist Monastic Code. [Назад]

Есть ли сейчас в мире пробуждённые?


Как я могу судить – достиг ли человек Пробуждения или нет?

Я не был бы буддистом, если бы считал, что Пробуждение недостижимо. Сам Будда замечал, что пока существуют люди, занимающиеся правильной практикой "Восьмеричного Благородного Пути", будут существовать и Пробуждённые (ДН 16). Еще лучшее свидетельство возможности пробуждения состоит в последовательности, лежащей в основе учения Будды. В суттах он вновь и вновь говорит о наградах, которые ждут идущих по Пути задолго до достижения Нирваны: счастье в результате развития щедрости, счастье в результате развития нравственности, счастье в результате развития любви и доброты к окружающим, счастье в результате практики медитации и достижения тонкого состояния успокоения ума, счастья от устранения приносящих страдание качеств ума и т.п. По мере практики Дхармы, всё это в разной степени можно ощутить самостоятельно. После того, как вы сами лично проверили некоторые из учений Будды, то становится очень легко принять тот факт, что оставшаяся часть его учений достоверна, включая даже необыкновенное утверждение о том, что Пробуждение достижимо.

Лучше не заниматься бесплодными рассуждениями о степени достижения кого-то другого, потому что собственные иллюзии и загрязнения влияют на нашу способность видеть. Лучше потратить время, чтобы посмотреть на себя самого и подумать "Достиг ли я сам Пробуждения? Положил ли я конец страданиям?". Если вы даёте на это отрицательный ответ, то вам есть чем заняться. Хотя иногда необходимо получить для себя ответы на некоторые вопросы на предмет чистоты другого человека, особенно при решении о принятии его в качестве своего духовного учителя. Например "Действительно ли он обрёл счастье? Живёт ли он в соответствии с этическими правилами обучения? Верно ли то восприятие Дхармы, которому он учит? Могу ли я научиться у него чему-то ценному?" Вам может потребоваться длительное и близкое знакомство с человеком, прежде чем вы сможете с уверенностью ответить на эти вопросы (AN IV.192). Но если вы нашли кого-то, обладающего подобным редким сочетанием хороших качеств, будьте рядом с ним, он обладает множеством полезного, которому может вас научить.

Наконец, я обнаружил одно важное правило: если кто-то вокруг вас заявляет, что достиг Пробуждения (или всячески намекает на это), то он скорее всего лжёт или его достижение не то, о котором учил Будда.

См. также
обзор "Recognizing the Dhamma"

Какие есть хорошие книги по буддизму для начинающих?

В разделе "Библиотека" вы можете найти разнообразные книги, соответствующие вашим интересам и наклонностям, в частности:
"Слово Будды"

Досточтимый Ньянатилока Тхера

Систематическое описание благородного восьмеричного пути на основе проповедей самого Будды. С помощью этой книги вы можете узнать буддийское учение из первоисточиков.
"Четыpе возвышенных состояния" Hьянапоника Тхеpа (html / zip)

Кpаткие и вдохновляющие мысли о pазвитии любящей добpоты, состpадания, соpадования и невозмутимости, и об их pоли в пpактике медитации.


"Пpостыми словами о внимательности" Хенепола Гунаpатана (html / zip)

Глава из понятно и легко написанной книги о том, как внести внимательность в свою жизнь. Эта книга посвящена прежде всего практике медитации випассана и предназначена для реального применения.


Где я могу достать Палийский канон (Типитака) целиком?


В бумажном виде:

Если вы хотите приобрести весь Палийский канон на бумаге, знайте, что его объём достаточно велик и вам придётся изрядно потратиться. В редакции "Общества палийских текстов" (Pali Text Society) перевод на английский язык включает в себя более 12000 страниц в 50 томах в твёрдом переплёте. Эти книги занимают около полутора метров на полке и стоят около 2000 долларов. Более того, некоторые наиболее сложные для понимания и перевода книги из Типитаки не переведены на другие языки, и если вы действительно хотите прочесть её всю – вам придётся учить язык пали.


В электронном виде:

В разделе "Канон" можно найти некоторые сутты из Типитаки, переведённые на русский язык.


Прочее


Как отличить практику жертвования (dāna) от обогащения [людей или организаций, которые принимают пожертвования].

Здесь есть существенная разница. В последние годы термин "dāna" всё чаще используется многими буддийскими организациями на Западе как повод для призыва к жертвованию в пользу этой организации [и приводящий к её обогащению]. Сколько раз мы получали письма от буддийских организаций, начинающиеся со слов "'dāna' или жертвование, – это древняя традиция, которая поддерживала учение Будды в течение 2500 лет...". Сколько раз мы видели длинный список необходимых вещей, в котором описывалось, что конкретно нужно данной общине. Сколько раз мы слышали, как в религиозных организациях требуют пожертвований как плату за передаваемые учения. Я считаю, что эти усилия по обращению за материальной помощью для нужд буддистов идут вразрез с истинным духом dāna, которое является действием, идущим от души исключительно по собственному желанию человека. Именно такой подход лежит в основе учений Будды.


Несомненно, что любое жертвование – это благо. Будда учит нас всегда щедро давать тем, кто просит [Дхаммапада 224]. Даже небольшой подарок, который даётся с чистым сердцем, имеет огромную ценность:
Даже если человек бросит остатки пищи из чашки или миски в озеро или пруд, думая "пусть живущие в этом озере существа питаются этой пищей", то и это приносит заслуги [AN III.57].

Само вознаграждение за совершённое пожертвование зависит от состояния ума, при котором оно совершается. Жертвующий и получатель – человек и организация, отвечают в равной степени за то, что этот поступок совершается в таких условиях, когда щедрость дающего приносит максимальную пользу. Если обе стороны действительно стараются на практике воплощать учение Будды, они должны учесть следующие моменты:


Во-первых, плод жертвования увеличивается в зависимости от чистоты мотива дающего, который побуждает его жертвовать. Дар, который делается не от чистого сердца, приносит значительное количество заслуг, но дар, который делается от всего сердца "когда дающий не ищет собственной выгоды, без мыслей о будущем вознаграждении" имеет гораздо большую ценность [AN VII.49]. Если мы жертвуем, надеясь получить что-то взамен, будь то преимущества для членов организации, сертификат о получении пожертвования, книгу, курс по медитации и т.п. – мы обманываем себя и уменьшаем силу нашей щедрости. Буддийские организации должны быть осторожны при дарении чего-то в ответ на жертвование.
Во-вторых, Будда не учил нас просить жертвовать что-либо. На самом деле он учит совершенно противоположному: довольствоваться тем немногим, что мы имеем [AN IV.28]. Это учение довольствоваться малым проходит красной нитью через всё учение Будды. Я считаю, что список "необходимых вещей" говорит о наличии чувства неудовлетворённости и противоречит упомянутому учению. Люди, совершающие пожертвования больше всего радуются, когда получающий искренне рад его подарку, сколь бы скромен он не был. Если я могу сделать только небольшой подарок, то неизвестно, будет ли он с благодарностью принят или даже замечен организацией, стремящейся к обогащению или имеющей длинный список необходимых ей вещей. Организация вполне может эффективно распространять учение Будды, имея скромные потребности и небольшие запросы, что порождает уверенность в рядах тех, кто её поддерживает.
В-третьих, важна внутренняя чистота принимающего пожертвование [SN III.24]. Когда мы жертвуем нравственным людям, которые хотя бы соблюдают пять правил обучения, мы не только одобряем их желание развивать нравственность (sīla), но и способствуем своему собственному продвижению. Жертвование нравственным людям – это большая кармическая сила, пользу от которой мы получаем долгое время после совершения жертвования. Жертвование и нравственность тесно связаны. Когда мы научимся грамотно использовать наше желание жертвовать и совершать жертвование тогда, когда оно приносит наибольшую пользу, мы получаем от него максимальный результат. Независимо от того, совершаем ли мы пожертвование или принимаем его, наибольшая польза получается при серьёзном отношении к нравственности.
И последнее. Я хотел бы обратиться к буддийским организациям с просьбой быть очень терпеливыми и сопротивляться желанию роста своей общины. Успех религиозной организации не следует измерять в обычных коммерческих единицах, таких как количество членов, количество перекачанных файлов, количество прочитанных лекций, количество полученных денег и т.п. Успех здесь можно измерить только тем насколько полно она воплощает учение Будды. Если община делает хорошее дело, основывающееся на принципах нравственности, то люди, видящие нравственность, непременно почувствуют желание протянуть руку помощи и совершать пожертвования. Любая организация, которая так поступает, непосредственно влияет на другие организации в плане распространения бесценной традиции щедрости и практики жертвования, которая лежит в основе Дхармы, что превосходит все дары [Дхаммапада 354].

См. также:


Публикации "The Economy of Gifts," by Thanissaro Bhikkhu "Generosity".

Разве нельзя продавать буддийские книги?


В чем смысл их бесплатного распространения?

В продаже буддийских книг нет ничего изначально плохого. Действительно, многие коммерческие издательства делают очень ценную работу, издавая высококачественные книги о буддийской Дхарме, которые легче купить в магазине, чем ждать, что кто-то даст их вам бесплатно. Но за эту доступность приходится платить немалую цену. Издателю, живущему на доходы от издаваемых книг, приходится делать выбор, что издавать, а что нет, в зависимости от спроса. В результате получаются книги, в которых Дхарма искажена или отредактирована, выглядит весёлой, поднимающей настроение и приятной. Зачастую в этом случае теряется сущность буддийской Истины. Маловероятно, что люди побегут в книжные магазины и начнут раскупать книги, в которых Будда излагает важнейшие принципы отрешения, недостатков чувственных удовольствий, ценности сосредоточения на непривлекательности человеческого тела. Рынок покупателей книг подобной тематики мал и невыгоден.



Но есть и другая причина хорошенько подумать, прежде чем продавать буддийские книги. Со времён Будды, учения обычно передавались безвозмездно, от учителя к ученику, от друга к другу. Учение, считающееся бесценным, пришло к нам сквозь века благодаря неразрывному потоку щедрости [в передаче Дхармы], лежащей в основе учения Будды. Эта традиция продолжается распространением бесплатных буддийских книг. От автора поток идёт через тех, кто тратит время на редактирование, набор текста и печать книги, через тех, кто жертвует деньги на издание и тех, кто занимается распространением и рассылкой. Если вам посчастливилось получить книгу, прошедшей по этой линии последовательного жертвования, вы получаете важный урок Дхармы ещё до того, как откроете её первую страницу. Когда на буддийскую книгу проставляется цена, вам не только приходится платить, но за свои деньги вы получаете меньшее. Вы получаете просто книгу о Дхарме, а не вещь, которая сама собой являет Дхарму. Какая из них имеет бОльшую ценность?

Помните это всегда, когда платите деньги в обмен на Дхарму, будь то книга, аудиокассета, компакт-диск, урок медитации или ритрит.


Смотрите также:
Ответы на Ваши вопросы Задавайте свои вопросы на форуме "Колесо Дхаммы"
344.2kb.
1 стр.
Мы постараемся ответить на все ваши вопросы. Задавайте вопросы. Пишите
818.05kb.
5 стр.
Вопросы первого этапа конкурса
31.12kb.
1 стр.
Вопросы и ответы, на которой есть ответы на основные вопросы
119.08kb.
1 стр.
Наши вопросы Ваши ответы
58.44kb.
1 стр.
«Тундра»(4 класс)
175.46kb.
1 стр.
Кэрролл Ли Крайон. Действовать или ждать? Вопросы и ответы
3619.7kb.
23 стр.
Решения примерного варианта задач непрерывного теста
93.54kb.
1 стр.
Вопросы к кроссворду "4 пустыни"
25.55kb.
1 стр.
Вопросы и ответы Вопросы по бытовым и офисным кондиционерам
80.73kb.
1 стр.
Ответы представителя мид кнр на вопросы иностранных корреспондентов об островах Спратли (2004 г.)
32.8kb.
1 стр.
Кафедра радиоэлектронных средств Ответы на часто задаваемые вопросы
237.19kb.
1 стр.