Главная
страница 1
30.11.2007.
Вера в Учении.
Я надеюсь, здесь собрались те, кто искренне интересуется Учением Лайя-йоги. Такой искренний интерес очень важен, поскольку именно с него все начинается, он традиционно называется еще вера. Это не просто интерес, подобный интересу к некоторым мирским вещам, а это чрезвычайно глубокий интерес. Учение представляет собой не только совершенную философию жизни, но и нечто живое, очень действенное – то, на чем мы пытаемся строить свои ценности, смыслы, ставить цели и на основе которого мы пытаемся действовать. Поскольку это Учение касается нас самих, нашей жизни и нашего будущего, а нашу жизнь, наше будущее мы считаем очень ценным для нас, то соответственно и Учение также очень ценное. Поскольку мы уважаем нашу собственную жизнь и наше будущее, мы пытаемся строить свою жизнь в соответствии с Учением, и весьма уважаем Учение. Когда мы ценим и уважаем Учение, это первая ступенька на пути обретения веры, но еще не сама вера – то первая ступенька к ней. Что же касается настоящей, истинной веры – ее ни у кого нет. Даже святые говорят: «Моя вера слаба». Ее предстоит еще обрести. Сейчас, в век рационалистичной, материалистичной философии принято критиковать веру, якобы вера слепа, якобы она фанатична. Не исключая, что действительно такие вещи могут быть, хочется сказать, что в традиционной индийской философии складывается совершенно другое понятие в слово «вера». Там нет слова вера, а есть шраддха. Есть также Атма-ниведана (предание себя Высшему, Абсолюту), прапатти (самоотдача, отбрасывание «я»). Все это – родственные термины.

Вера – это то, с чего следует начинать, по крайней мере, делать такой первый шаг. Многие спрашивают: «Как обрести такую веру, как выбрать учение, как убедиться, что это мой учитель, мое учение, что это мой путь, что это истинное». Я говорю: «А вы как выбирали себе спутницу жизни, супругу? Вы спрашивали кого-то, за советом ходили? Вы просто познакомились и затем изучили этого человека». Я думаю, здесь нужен обычный житейский опыт. Вы изучили этого человека, пообщались с ним. Возможно, прежде чем жениться, вы очевидно со своей девушкой сходили куда-нибудь. Вы выяснили, о чем она думает, как она живет, кто ее родственники. У вас появились общие интересы, на основе этого вы приняли какое-то решение. Вы действовали на уровне обычной житейской логики, а также на уровне эмоций, когда в вашем сердце что-то зародилось. Вряд ли советы ваших друзей вам бы помогли в этом. Только вы сами должны принимать решение. Таким же образом и в Учении я говорю таким людям: «Будьте взрослыми людьми, научитесь брать ответственность за свои решения. Никто вам не может сказать, где именно ваш путь. Этот ответ вы должны слушать в центре своего сердца. Вам можно объяснить, как идти по пути, это могут сделать те, кто уже на нем стоят. Но какой путь ваш, вы должны сами реализовать свободу выбора, поскольку у вас всегда есть свобода воли и свобода выбора». Тем не менее, существуют некие критерии того, как можно сказать, что это учение истинное и действительно ведет вас к Освобождению. Этот критерий традиционный – наличие Линии Передачи (Парампары), то есть Учение в авторитетной традиции.

Когда я общаюсь с каким-либо человеком, и он себя позиционирует как духовный практикующий, я сразу спрашиваю: «А к какой школе вы принадлежите? Кто ваш учитель?» Сразу все становится понятно: «Я вира-шайва, я вайшнав, я адвайтист, я неоадвайтист, я ньюэйджер. Я следую традиции вира-йогов канпхатов. Я следую буддизму Ваджраяны в традиции Кагью-па, учитель такой-то». Обычно эти критерии всегда показывают, какой линии, духовной школе человек принадлежит.

Когда мы следуем по духовному пути мы обязательно приходим к тому, что мы подключаемся к неким сверхличностным источникам энергии, мы входим в некие традиции, в некие духовные школы. Невозможно практиковать духовный путь в общем. Некоторые начинающие люди говорят: «Я уважаю все религии, я почитаю все религии, я считаю, что надо быть вне всех конфессий, надо просто идти, любить всех и развиваться». Я им отвечаю: «Я тоже уважаю и почитаю все религии. Но не в этом вопрос, чтобы что-то другое почитать или отвергать. Это вопрос вашей специализации». Духовная практика всегда конкретна. Она всегда связана с определенными методами, с определенной школой, с определенной линией передачи, с определенными принципами. Это не вопрос сужения сознания, это скорее, вопрос вашего внутреннего выбора. Так же, как не бывает врача в общем. Врач в общем, это не врач, а бывает хирург или дантист. Не бывает спортсмена в общем, бывает пловец, автогонщик, боксер или лыжник, который специализируется в своей школе. Таким же образом, не бывает духовно-практикующего в общем. Если это духовно-практикующий в общем, значит, это еще не состоявшийся духовно-практикующий, у него нет какой-то своей школы, специализации, куда бы он углубился. Второй принцип или критерий Учения – это наличие Учителя, обладающего определенной реализацией, который может указать путь. Наличие Учителя, обладающего реализацией, это важный фактор, который подчеркивается всеми святыми и упоминается во всех священных текстах. Иногда задают такой вопрос: «Могу ли я слушать своего внутреннего учителя?» Или: «Могу ли я получать наставления от учителя на астральном плане?» Я говорю: «Конечно, можете, вам никто не может запретить этого делать. Вы ведь полностью свободны. Вступая на духовный путь, вы всегда свободны. Духовный путь нужен, прежде всего, вам. Если вы хотите получить пользу от вашего духовного пути, то вам следует подумать, как именно вам следует эту пользу получить». Я привожу такой пример. Если у вас есть самолет, например, «Боинг 747», он стоит на вершине горы и вам надо с этой горы спуститься в город. У вас нет продовольствия, нет еды, вам холодно. Есть только самолет и вам надо спуститься. Вам говорят: «Спускайся, вот тебе самолет. Ты можешь сесть в него, взлететь и прекрасно прилететь в город». Но вопрос – сумеешь ли ты долететь до города? Скорее всего, если ты не профессионал-пилот, ты даже подняться в воздух не сумеешь, даже завести, не говоря о том, чтобы приземлиться, не разбившись.

Духовная практика – это нечто гораздо сложнее, чем «Боинг 747». Это не простая, а архисложная вещь. Все вопросы, касающиеся Бытия, Вселенной, для нас это терраинкогнито нашего собственного сознания, энергии. Это гораздо сложнее, чем управлять «Боингом». Никто не собирается управлять профессионально самолетом, говорить, что он без инструктора сядет и взлетит, выпишет мертвую петлю и покажет еще какой-нибудь высший класс. Все понимают – надо правильно обучаться. То же самое и в духовной жизни: это сложные инструменты – наш ум, наши праны, жизнь, бытие – чтобы ими овладеть, необходимо тщательное обучение.

Наконец, третье сокровище – это сангха. Это определенное поле практикующих, определенный круг взаимоотношений. Сангха означает не только людей-носителей Учения, учеников одного Учителя, объединенных духовными обязательствами (самайей). Это определенный контекст, в котором разворачивается игра (лила), пробуждение. Это определенный мир, который включает в себя все, через который мы живем и совершенствуемся. Если нет сангхи, то трудно реализовать Учение, трудно установить контакт с духовным Учителем. Сангха – это другое кармическое видение, это другое измерение Бытия, которое мы сами пестуем своими взаимоотношениями и действиями. Если мы живем в обыденном мире, который стремится к материальным ценностям, к обогащению, в мире рекламы, политики, новостей, то там нет места духовной жизни, это другое видение. Попробуйте в таком видении, с головой в него погрузившись, что-то практиковать. Сомневаюсь, что у вас будут результаты даже через тысячу лет. Сангха – это как уголок чистого видения, это как золотой остров, который появляется и постепенно растет, накаляется, нагревается, создает большую энергию и создает ту критическую массу или ту критическую температуру, когда возможна вспышка сознания, когда возможна реализация. Объединяя свое сознание через самайю, мы формируем такой мир сангхи.

Наличие Трех Сокровищ – Учение, Учитель и поле практикующих (мандала, сангха) – это принцип, который очень важен, который характеризует Учение. Если эти три принципа существуют, то мы можем говорить, что в вашей жизни происходит важный момент удачливого сочетания кармических причин и следствий, когда вы можете, опираясь на Учение, действительно продвинуться в духовной практике.

Когда мы говорим о традиции Учения, то говорим, что мы – последователи философии Адвайты риши и сиддхов, неконцептуального монизма, ее еще называют Пратьякша-адвайта, поскольку бывают разновидности Адвайты. Мы следуем философии Даттатрейи, Васиштхи, семи риши, которые являются хранителями нашей Вселенной. Мы следуем пути Санатана-дхармы. Санатана-дхарма означает вечный закон, это не есть какая-то конкретная религия, с конкретным основателем и с конкретной датой. Это нечто вечное, нечеловеческое (апурушея). Ведические знания не созданы пророком или человеком. Они созданы богами, в частности, Брахмой – Творцом нашей Вселенной, и переданы святым риши, семи главным риши (семь звезд Большой Медведицы их олицетворяют). У ведических знаний нет даты основания, они вне времен (калатита), нет конкретной личности, основателя – таких личностей столь много, что их можно перечислять бесконечно. Это нечто, что длится непрерывно в разных формах и проникает через разные сосуды, тексты, разных святых. Санатана-дхарма включает в себя все религии. Она прекрасно может включать в себя буддизм, христианство, индуизм, иудаизм и прочее. Это нечто всеобщее, это нечто целостное, хотя мы следуем своей школе, разумеется, Адвайта-веданты. Санатана-дхарма – это некий вселенский поток духовного знания, который никогда не иссякает, и мы припадаем к одному из его ручейков, который был транслирован через святого Даттатрейю, риши Васиштху, Матсиендранатха, Горокхонатха, Шанкару, Тирумулара, авадхуту Брахмананду и многих других святых.

По мере того, как течет время, меняется форма подачи. Но, не смотря на то, что форма подачи и слова меняются, тем не менее, сущность Учения никогда не искажается. Это обеспечивается принципом ученической преемственности. Этот принцип неискажения называется принцип самайя. Часто, когда меняется обстановка, Учение тоже подается по-новому, но это не означает, что меняются сущностные методы, это не означает, что меняется сущностная философия. Само по себе Учение неизменно, скорее, меняются метафоры, язык, и тантры предписывают святым именно проявлять гибкость в передаче Учения. Поскольку от того, насколько с помощью искусных метафор будет передано Учение, зависит, получат ли люди, которые его изучают, пользу.

Будда в своих проповедях говорил о несуществовании «я», используя повозки, коров, лошадей и т.д. Допустим, современный горожанин видел коров или лошадей, наверное, в кино, в мультфильмах, вряд ли ему этот пример как-то ярко даст переживание. Реальность изменилась, поэтому сказать – мир подобен виртуальной реальности, это более понятно, поскольку в виртуальной реальности современный человек проводит времени гораздо больше, нежели с коровами и повозками. Но сущность Учения, самайя, дух передачи никогда не меняются. Это и есть цепь ученической преемственности.

Однажды учеными был проведен эксперимент с обезьянами. Сделали так: в одном из углов клетки повесили связку бананов, но как только одна из обезьян пыталась подойти и взять банан, всех обезьян, живущих в этой клетке, обкатывали из брандспойта холодным душем. И сколько обезьян ни стремилось взять банан в клетке, их за каждую такую попытку окатывали из брандспойта. Через некоторое время обезьянам стало понятно, что им лучше не трогать бананы. Когда новички-обезьяны приходили в эту клетку и пытались брать бананы, то обезьяны-старожилы начинали предупреждать, что эти бананы брать нельзя. Потом эксперимент усложнили. Обезьян-старожил первого поколения из клетки вывели, и остались обезьяны второго поколения, которые тоже были приучены не трогать бананы. Но они не имели опыта, что если они возьмут бананы, их окатят холодной водой из брандспойта, они просто помнили, что их предшественники им передали строго-настрого не трогать эти бананы. И когда новички поступали в клетку, эти обезьяны их обучали, предупреждая, что строго-настрого запрещено трогать бананы. Но почему их трогать запрещено, они уже не знали. Таким образом, эксперимент, усложняя, довели до третьего, четвертого поколения. И обезьяны четвертого поколения уже совершенно не догадывались, почему в этот угол клетки нельзя заходить, почему трогать бананы нельзя, хотя уже никто не окатывал их из брандспойта. В четырех поколениях никто уже не помнил, но память осталась, и они обучали других не трогать эти бананы.

С учением Дхармы происходит что-то наподобие – оно подобно таким бананам. Часто бывает, уже никто не помнит, почему так надо делать, а так не надо делать, почему эти праздники не надо соблюдать, а это надо делать, и смотри – это очень строго передается. Но если мы такого человека, слепо следующего обрядовости или некой традиции без понимания, спросим: «Почему ты это делаешь?», он скажет: «Я родился в этом» или «Этому следуют наши предки», или «Так надо делать, так все делают». Это пример духовной практики без самайи. Это и есть слепая вера, которой следует остерегаться. Но истинная духовная практика не такова, она всегда осуществляется как осознанный выбор, как осознанное принятое решение на основе свободы воли, как ваша личная ответственность и как понимание. Такое Учение всегда передается через самайную связь. Когда такая самайная связь чиста и сильна, тогда наступает то, что мы называем верой. Если есть вера, и она растет и укрепляется, вы всего достигнете. Но вот вопрос, я сейчас передаю Учение, я в него верю, и верю не потому только, что я о нем почитал или о нем говорили учителя – но потому что я сам им живу. Я знаю, что именно в нем вся моя надежда и жизнь. Но вот закончится семинар, станет ли это Учение для всех вас тем же, что и для меня? Это большой вопрос. И в чем же разница между вами и мной? Кроме знания философии или духовного опыта? Наверное, она в вере. Я в хорошем смысле фанатик своего Учения. Это означает, что я полагаюсь на него во все секунды моей жизни. Вера – это очень важно. Даже если я вам объясню пранаямы, техники йоги, продвинутую концентрацию на центральном канале, трайя-санкальпу, и вы попытаетесь это делать, все равно вы дух ее не ухватите так, как хотелось бы мне как передатчику Учения. Потому что к этому нужно нечто, что оживляет все это. Это и есть вера. Учение – это ведь не психотехника, как Саи Баба сказал одному из йогинов, когда йогин приехал и сообщил: «Я занимаюсь йогой». Баба так посмотрел на него снисходительно: «Йога – это любовь. Йога – это не выкрутасы тела в модном фитнесс-центре. Это вера. Это пламя, которое горит у тебя в сердце. Если это пламя горит у тебя в сердце, то все остальное приложится».

Есть очень большой соблазн свести Учение к психотехнике, к технической стороне, к рациональному познанию, но это всего лишь часть Учения. Но мы говорим, что Учение передается через самайю. В связи с этим я написал текст небольшой, чтобы прояснить это.
Даже если ты живешь

как домохозяин,

если у тебя есть глубокая вера

в коренного Гуру и его наставления

у тебя есть все причины для Освобождения.



Если же ее нет,

то нет ничего,

пусть даже ты живешь в пещере,

лесу или в горах, совершая аскетические подвиги.
Если у тебя есть вера и прибежище,

все знаки реализации

неизбежно появятся в нужное время,

но если веры нет,

то даже сам Брахма не сможет тебе помочь своими благословениями.
Если у тебя есть вера

твоя Дхарма становится сверкающей золотой лестницей,



ведущей в мир небожителей.

Но если ее нет

Дхарма подобна шаткому мостику



из гнилых досок над пропастью,

по которому не пройти даже мыши.
Если твоя вера и преданность сильна,

сами боги рады служить тебе

и помогать в твоей Дхарме,

но если она слаба –

даже мелкие духи будут иметь власть над тобой

и досаждать, чиня всевозможные препятствия и страдания.
Если твоя вера сильна,

вся небесная и ангельская рать

будет беречь каждый твой волос,

так же, как придворные берегут своего царя.

Но если она неустойчива и слаба,

любая мысль, эмоция, дух или демон

легко смутят твой разум и похитят жизненную силу,

так же, как вор уводит корову или лошадь

на ярмарке у глупого крестьянина-простофили.
А потому, дорогой ученик,

Прежде чем практиковать, сначала позаботься о своей вере!
Если есть вера,

ты выполнишь все великие и святые садханы,

изучишь все глубокие тайны Учения,

преодолеешь все препятствия и ограничения

и обретешь сладкие плоды Пробуждения.

Но если веры нет,

то скажи на милость,

откуда это все появится?

А потому, о, ученик,

пока не обрел веру, не ищи чего-то иного,

а ищи преданность, преданность Дхарме и веру.

Вера – Основа,

вера – Путь,

вера – Плод!
Вера не предполагает перекладывания ответственности за свою садхану. Она также не предполагает просто умственного понимания или слепого принятия догматов. Истинная вера – это всегда поиск, исследование (вичара), основанная на глубоком доверии. Когда мы искренне в таком поиске, этот огонь рано или поздно разжигается, и духовная связь (самайя) по-настоящему начинает устанавливаться и начинает работать.

Вступая на путь Пробуждения, мы входим в игру в Освобождение, в божественную игру (лилу). Но вступить в такую игру мало, надо еще стать в ней победителем. Мы не станем освобожденными, просто приняв Прибежище. Мы не станем освобожденными, просто причислив себя к какой-либо школе, сказав: «Я адвайтист. Ахам Брахмасми. Я очень доволен этим». Это все равно, что вы вошли в какую-то игру, но ведь вам еще в ней надо стать победителем. В этой игре есть свои правила: за одни действия вам повышают баллы и рейтинг, а за другие снимают, и вам надо так искусно вести свою внутреннюю политику, чтобы постоянно повышать свой уровень, рейтинг или статус, чтобы, в конце концов, прийти к победе. Многие этого не совсем понимают. Например, когда задается вопрос: «А если уже созерцаешь, если пребываешь в недеянии, каков смысл выполнять практики, ведь все уже недвойственно, и некому достигать», особенно если человек любит Неоадвайту. Тогда я говорю: «Смысл выполнять практики есть, потому что человек не может, интеллектуально или чуть-чуть интуитивно восприняв истины Адвайты, с обеспокоенным умом, с неразвитой волей, с неочищенными каналами, в его кармической данности, раз – и в дамки, стать святым. Не бывает такого». Этого очень бы хотелось, но это в принципе невозможно. На уровне воззрения принять воззрение Адвайты – это правильно и единственно верно, но не на уровне поведения. На уровне поведения следует практиковать, прилагая немалые усилия.

Дхарма – это нечто, что требует от нас большой платы. Очень большой. Эта плата не в деньгах, эта плата в нас самих, то есть ученик, когда подошел к духовному Учителю и сказал: «Что я должен тебе поднести, какое пожертвование за обучение (дакшину)?» и принес ему какие-то подношения, Учитель рассмеялся и сказал: «Нет, этого маловато будет». Ученик сказал: «Я могу пойти домой, еще принести», Учитель ответил: «Да всего твоего дома не хватит». Ученик спросил: «А что же мне делать?», он сказал: «Ты сам и есть плата». И эта плата осуществляется не Учителю, она осуществляется Абсолюту.

Мы должны пожертвовать своим частным малым «я», своими привязанностями, надеждами и страхами, всеми цепляниями, фальшивыми претензиями, гордыней, эгоизмом, всем своим малым человеческим в себе, чтобы реализовать истину Адвайты.

В современном западном мире распространена, так называемая, Неоадвайта. Это та же Адвайта, только более популярно изложенная. Без этики, без самодисциплины, без философии. Прямой живой даршан, который действительно проникает в сердце, но этот живой даршан не замена самодисциплине, практике, этике. Это скорее, лучик света, который должен в нас что-то пробудить, чтобы мы пошли дальше. Многие же, считая, что они получили нечто на пути популярной Неоадвайты, считают, что их путь завершен. Но Адвайта риши не такова. Адвайта риши – это, прежде всего, развитие личностных качеств, развитие воли, самодисциплины. Неоадвайта – это воззрение, Адвайта риши и сиддхов идет дальше, она говорит о том, как воззрение привнести в энергию, в действия, в жизнь, как выработать в себе нужные правильные качества. В противном случае, если мы попытаемся, следуя только путем учения Неоадвайты, убрать голову, убрать концептуальное мышление, как говорят, «убить ум», и заявить, что «ничего нет и меня нет, следовательно, некому достигать и не к чему стремиться, никогда ничего не завершалось, не творилось и не разрушалось, соответственно, нет нужды заниматься практикой», примем буквально идею высшего совершенства, то мы очень рискуем тем, что все наши кармы, клеши, омрачения и привязанности никуда от этого заявления не убегут, они останутся. А наш пробужденный дух и наши личные качества садху, наша самодисциплина может от этого рассеяться. В итоге начинается то, что называется «потеря действия во взгляде», зависание в псевдо-недвойственности. Это большая ловушка для духовно-практикующего. Вместо постоянного движения вперед, вместо наращивания качеств йоги, вместо тренировок, концентрации, развития воли, самодисциплины, работы с ветрами, каналами, очищения, непривязанных действий через служение, просто отказаться от всего этого, отказаться от интеграции с многообразием мира и его самоосвобождения, зависнув в таком состоянии, когда личная воля не развивается и не предполагается даже.

В традиции Адвайты сиддхов и риши придается большое значение воле и развитию личностных качеств, воззрение не противоречит поведению. Пребывая в недвойственном воззрении, тем не менее, мы очень хорошо должны понимать, что нам есть с чем работать в относительном мире. И работать надо весьма серьезно, поскольку если мы не прилагаем усилия, которые должно прилагать, то соответственно, мы не можем получить результаты. Почему нужно прилагать усилия? Чтобы истины Адвайты стали нашими собственными. Путь Адвайты не означает зависнуть в непроявленном состоянии (ниргуна, калатита), его сначала надо хотя бы достичь. Он предполагает некий процесс становления: относительный процесс развития и становления в относительном мире не прекращается. То есть у нас как у личности есть будущее, личность должна быть очищена и растворена на уровне воззрения. Но она не должна быть парализована, ум должен быть самоосвобожден и поставлен на место, но он не должен стать мертвым, он не должен отказаться от ясности, от познания, он не должен быть убитым, он должен активно использоваться. Использование личности, использование ума и использование воли ничуть не противоречит фундаментальной концепции Адвайты. Просто в Адвайте всему есть свое место. Это как министр, который служит царю. Если этот министр хороший, он обязательно служит царю, принося пользу всему государству. Таким же образом, на пути Адвайты мы не должны зависнуть в неком неконцептуальном переживании и успокоить себя тем, что конец духовной практики наступил, но при этом конца нашим желаниям, клешам и ограничениям не наступило. Так практиковать – это худший вариант. Мы знаем, что у нашей личности есть будущее, нашей воле есть, куда развиваться, нашему уму всегда найдется, что познавать. Пусть это уже по-другому, это уже как игра, это действительно самоосвобожденная игра (виварта, лила) или попытка ее развивать. Тем не менее, путь продолжается.

Наше будущее как личности – это становление богами. Из человека стать садху, из садху стать мастером практики, из мастера, овладевшего методом, стать совершенным (сиддха). Из сиддха стать махасиддхом, из махасиддха стать божеством, обладающим множеством иллюзорных тел, живущим в персональной истории, в персональной вселенной (мандале), обладающим парадоксальным мышлением, живущим во множестве реальностей. Из божества стать великим божеством, подобным Брахме, Богу-творцу. То есть у нашей личности всегда есть будущее и у нашей воли всегда есть выбор, в какую сторону развиваться. Именно таким образом разворачивается лила Дхармы. Это игра, в которой нам нужно стать победителем. Для того чтобы стать победителем в игре Дхармы, следует прилагать немалые усилия.

Мир, в котором мы живем, если взять относительный аспект, к сожалению, он не мудр. Он не предлагает нам пути Освобождения. Он нам предлагает вообще все, что только возможно, кроме пути Освобождения. Он предлагает нам пути связанности. Но мир, который не предлагает пути Освобождения, а предлагает пути связанности, нельзя назвать мудрым миром. Ему надо дать однозначное четкое определение – это мир заблуждающийся. В своей основе этот мир является Абсолютом, Брахманом. В чистом видении, мир является мандалой, игрой мирных, гневных и нейтральных божеств. Но мир в том видении, как мы его сейчас видим, в тех отношениях и в том статусе, в котором мы находимся в этом мире, это явно заблуждающийся мир. Поскольку истинный мир – это тот, который может указать путь к Освобождению, освободить от страданий, старости, болезней, смерти, неведения.

Иногда в беседах, чтобы показать человеку сиюминутность его сознания и забот, я говорю: «Ты знаешь, а двадцать седьмой век обязательно наступит, хочешь ты этого или нет. Независимо, что ты по этому поводу думаешь, какова сейчас обстановка и ситуация, он просто наступит, поскольку есть время, сила, превосходящая понимание людей. Она движется, никого не спрашивает и все трансформирует. И вот вопрос, двадцать седьмой век, он-то наступит, а мы где будем? Наступит ли он для нас? А когда он наступит, где мы будем в это время? Сумеем мы также собраться?» Это большой вопрос, это не праздный вопрос, это вопрос, который требует очень большого размышления и конкретных действий. Ничто из того, чем мы занимаемся, кроме Дхармы, не даст нам ответа на этот вопрос, не приведет к решению этого вопроса: ни наша работа, ни наши мелкие увлечения, ни наши связи и привязанности. На этот вопрос может ответить только Дхарма, Санатана-дхарма, поскольку сама она вне времени, и она может вывести в то состояние, которое вне времени. Цель нашего учения, в конечном счете, чтобы двадцать седьмой век наступил, но мы были в этом двадцать седьмом веке по своему желанию. Если захотели, собрались бы таким же образом, как люди, как боги или как кто угодно. Но чтобы наша воля здесь проявлялась, не подавлялась, не блокировалась силами кармы, судьбы, сансары. Чтобы эта воля, одухотворенная светом божественного знания (джняна-шакти), одухотворенная энергией свободы (сватантрия-шакти), проявлялась как сама божественная иччха-шакти через нашу личность. Чтобы эта воля настолько развилась, чтобы дала нам божественное могущество, божественную власть, над кармами, стихиями, своими энергиями, чтобы мы могли быть оператором реальности, а не оперируемым, чтобы мы могли быть мандалешварами и проявлять различные действия (крийя-шакти).

Когда мы обретаем такую волю, сильное, развитое сознание, и обретаем подобные силы, мы становимся победителями в игре, называемой Освобождение. Когда же мы не обретаем это, то время проходит, жизнь проходит, и мы не обретаем должной победы. Примерно говорится так – game is over (конец игры), новая – вы можете начать заново в новом теле. Но если мы разумны, зачем нам ждать заново? Это не факт, что, получив нового аватара, новую личность, мы снова вступим на путь Пробуждения. Если мы накапливали заслуги, это произойдет, но если изменится астрологическая обстановка или если какие-то скрытые, ранее не проявленные кармы активизируются, то вполне возможно, что мы не сможем продолжить нашу духовную практику так, как нам бы хотелось.

Что вы думаете о том, что можно переродиться седьмым ребенком в какой-нибудь африканской семье в Сомали? Я не думаю, что у вас было бы время на практику Дхармы, и что ведические истины вы могли бы впитать с молоком матери. Или родиться в утробе животного? Именно поэтому мы говорим, что человеческое рождение – это большая драгоценность. Сейчас мы имеем это человеческое рождение. Насколько мы его используем и станем ли мы победителем в этой игре, все зависит от нашего выбора.

Когда мы становимся учениками, очень важно проявлять активность на духовном пути. Говорят, Бог помогает тем, кто помогает самому себе, «под лежачий камень вода не течет». Вступить в Дхарму – это означает, став учеником или кандидатом в ученики, проявлять активность. Эта активность нужна не духовному Учителю. Она нужна самому практикующему. Именно когда мы правильно проявляем нужную активность, мы можем добиться такого успеха в практике.

Иногда ученик неправильно полагается на духовного Учителя. Он думает, что Учитель его сразу пробудит, прикоснувшись к нему особым образом, и ему нет нужды практиковать. Или что он укажет, что ему делать, жениться или стать монахом, и он спрашивает. Я в таких случаях говорю: «Это же твоя жизнь. Наверное, тебе надо принять решение. У тебя есть твоя собственная свобода воли, ты должен подумать, ты должен проявить качества личности, ведь у тебя есть определенные личностные качества. Я не могу за тебя принять решение. Я бы мог это сделать легко. Но вряд ли мои решения дадут тебе больше заслуги, ведь это мои решения, а в чем же твоя заслуга. Ведь ты должен развить свою личность, опираясь на Дхарму».

Правильно полагаться на Учителя означает, получая благословения Учителя, находясь в линии Гуру-йоги, тем не менее, взять ответственность за свой духовный путь, взять ответственность за свою практику Дхармы и учиться применять в повседневной жизни ту практику, которой ты следуешь. Никакой лучший Учитель не может взять за нас ответственность.

Что означает взять ответственность? Это означает подойти к практике Дхармы реально, по-настоящему. Например, существует ритритное правило, и если вы его выполняете, оно приносит вам пользу. Если вы берете ответственность за практику Дхармы, то вы стараетесь его выполнить. Существуют методы Учения, но они будут работать, когда мы их реально применяем. Взять ответственность – это означает самому принять определенное решение выполнять те ли иные практики, вырабатывать те или иные ценности, строить так или иначе свою жизнь. Дхарма задает нам базовые смыслы, установки или коды. Но эти смыслы и установки должны как-то срезонировать с нашим сердцем и стать нашими собственными ценностями. Если он не срезонировали и не стали ценностями, говорят – у него нет веры. А если они срезонировали, говорят – у человека зародилась сильная вера в Дхарму. Вот такой резонанс очень важен. Например, есть какие-либо смыслы, исходные установки в Дхарме (истина Адвайты «Ахам Брахмасми», четыре осознанности, из них – истина непостоянства). Это как иероглифы, которые надо расшифровать и перевести в плоскость собственных ценностей. Чтобы их перевести в плоскость собственных ценностей, надо над ними глубоко-глубоко размышлять, заниматься исследованием (вичарой). Есть установка или базовый смысл Учения о природе Ума, природе «Я», когда говорится: «Природа «Я» пустотна, подобно пространству, она вне концепций», это базовый смысл, но это смысл нам предстоит расшифровать лично, перевести в персональную плоскость. Перевод в персональную плоскость Дхармы всегда связан с самайей, Гуру-йогой, передачей и верой. Когда мы правильно переводим базовые смыслы Учения, они становятся нами понятыми, прожитыми, они становятся нашими ценностями.

Я думаю, что где-то наши смыслы и ценности сходны, поскольку многие или большинство из вас являются учениками и кандидатами. Но иногда эти ценности не совпадают. Совпадают ценности или нет, зависит от того, насколько мы хорошо медитировали над смыслами и насколько мы хорошо усвоили. Например, для меня очень важно построить в России сто восемь храмов святых Адвайты. А для вас? И если для вас это также важно, можно сказать, наши ценности совпадают. Для меня совершенно неважны какие-то мирские вещи. Почему мои ценности отличаются от ваших ценностей? Потому что я очень много размышлял над смыслами Адвайты, и такое размышление привело меня к пониманию того, что это принесет благо другим людям, это принесет благо всей России. Это мое служение духовному Учителю, Линии Передачи. Это, в конце концов, заслуга даже, которая рано или поздно придет. Когда смыслы переводятся в ценности, вы по-настоящему становитесь человеком Дхармы. Но пока не отлились ваши личностные ценности, вроде бы вы знаете Дхарму, есть базовые смыслы Учения, но это пока еще не ваше. Очень важно постоянно размышлять: «Если Адвайта говорит так-то, если святые говорят так-то, стало ли это моими ценностями. Если я в это верю, действительно ли это для меня самые важные ценности?» И когда у нас вырабатываются такие ценности, мы ставим цели, потому что если у тебя есть ценности, то ты же не можешь ценности в душе иметь одни, а цели ставить другие. Это совершенно неприемлемо. Например, человек говорит, что любит какую-либо женщину, уверяет, клянется ей в любви и говорит, что она для него самая драгоценная, самое ценное в жизни, а при этом берет и покупает квартиру и автомобиль другой женщине. Он ходит к другой женщине, а к той женщине ходит один раз в месяц или в неделю. Такая женщина аналогично спросит: «А не лжешь ли ты? На самом деле я для тебя ценность? Странно, а почему же ты тогда так делаешь? Ты не логичен в своих поступках, ведь если я для тебя ценность, ты должен в меня вкладывать». Примерно такова мирская логика. В духовной жизни это очень похоже. Если мы считаем, что Дхарма для нас большая ценность, то соответственно мы цели пытаемся ставить дхармичные и вкладывать нашу энергию, волю, время именно в это. Иначе у нас возникает большой когнитивный диссонанс. Вроде бы все наши ценности в этом, а вся наша воля, время и энергия уходят в какие-то совершенно тривиальные, не относящиеся к Дхарме вещи.

Когда наши ценности отливаются в конкретные цели, это уже следующий уровень, когда мы становимся грамотным человеком Дхармы. Это цели, связанные именно с Дхармой. Когда мы такие цели выработали, у нас есть стратегия духовной жизни и тактика. Допустим, стратегия духовной жизни такова – за двадцать лет достичь самадхи, очистить свой ум за двенадцать лет, может быть, достичь непрерывного сознания, стадию «рождения» за шесть лет (очень амбициозная цель). Мы ставим такие глобальные цели (ведартха). Это подобно тому, как спортсмен ставит цель – победить на олимпийских играх. Очень важно такие цели ставить, если мы не ставим такие цели, мы как практики даже не знаем серьезно, куда нам двигаться, мы двигаемся в темноте и на ощупь. Затем мы ставим тактические цели: чтобы мне этого достичь, мне надо выполнять практику, ежедневно отрегулировать садхану или пройти шестимесячный ритрит. Или изменить свою судьбу, поскольку в судьбе много помех, надо призывать просветляющую силу (Ануграха-шакти), взять какое-либо служение, которое по душе. Примерно выработав тактику и стратегию на основании целей, мы затем приступаем к действиям. Следующая стадия – это действия (крийя), когда мы конкретно начинаем действовать. От смыслов к ценностям, от ценностей к целям и от целей к действиям – вот так развивается цепочка духовной практики. То, что мы осознаем через высшие тонкие тела, мы переводим в относительную плоскость, в нашу жизнь. Например, если я воспринял смысл закона кармы и перерождения, то у меня появились ценности: «Накапливать заслуги очень ценно, это поможет в будущих жизнях, это улучшит перерождение. Когда меня слуги Ямы спросят: «Чего же ты хорошего сделал в жизни, коль не достиг Пробуждения?», по крайней мере, можно сказать: «Я накапливал заслуги, служил Дхарме, как мог, поэтому не отправляйте меня в низкие области». Мы понимаем, что накапливать заслуги благоприятно, тогда это становится нашими целями, мы ставим определенные конкретные цели в относительном мире, а затем их совершаем.

Именно так вера и Дхарма становится живой, она проявляется в нашей жизни реально. Я всегда ученикам говорю: «Впитав смыслы Адвайты, учитесь делать их своими ценностями, сделав их своими ценностями, ставьте новые цели, не живите по старым целям. Те цели, по которым вы живете сейчас, это все старо с токи зрения Дхармы, это прошлогодний снег, они уже устарели, они уже не годятся. Они не соответствуют духу времени». Я имею в виду психологического времени как практикующего. Нужны новые цели, новые планки, новые уровни. Когда вы эти цели поставили, то на основании этих целей вы совершаете действия.


Ом


Смотрите также:
Вера в Учении
222.8kb.
1 стр.
Отношение Ислама к науке и иноверцам
891.66kb.
4 стр.
Верования древних славян
100.35kb.
1 стр.
Вера. Самскара-шуддхи
175.92kb.
1 стр.
Памятная фотография
33.43kb.
1 стр.
Вера Фёдоровна Панова, Юрий Борисович Вахтин
6093.81kb.
25 стр.
Тарасова Вера Ивановна учитель начальных классов
16.43kb.
1 стр.
Гольф. Олимпийская чемпионка по художественной гимнастике Вера Шиманская: Хочу выигрывать и в гольфе!
58.73kb.
1 стр.
По горизонтали
714.84kb.
5 стр.
Г. Симферополь Сотвори перед обучением молитву Господу! Благодарим Тебя, Создатель, что снабдил нас благодатью Твоей, дабы внять учению. Подавай нам силу и крепость в учении. Аминь
112.35kb.
1 стр.
Светлов Р. В., Цыб А. В
22.97kb.
1 стр.
Анри Бергсон
1341.69kb.
6 стр.